Endlich sollte das treue Wirken Samuels sichtbare Früchte tragen. Die zwanzig Jahre der Demütigung hatten das Volk zweifellos allmählich zu einem wachsenden Bewusstsein seiner eigenen Hilflosigkeit, seiner absoluten Abhängigkeit von Gott und zumindest zu einem Schimmer jener Heiligkeit geführt, ohne die er sich niemals für sie offenbaren konnte. So kann Samuel nun zu ihnen sagen: „Wenn ihr euch von ganzem Herzen zum HERRN bekehrt, dann tut die fremden Götter und Aschtaroth aus eurer Mitte weg und richtet euer Herz auf den HERRN und dient ihm allein, dann wird er euch aus der Hand der Philister erlösen.“ Diese Herzenserforschung hatte sie darauf vorbereitet, dieses Wort jetzt zu empfangen. Ihre Rückkehr zum HERRN, so schrittweise sie auch gewesen sein mochte, war nun aufrichtig und hatte das Maß an Aufrichtigkeit, das seine Gnade immer bereit ist anzuerkennen. Er kann keinen vorgetäuschten Gehorsam dulden, und doch mischt sich in die beste unserer Reue immer auch etwas Fleischliches. Wie gut ist es, sich daran zu erinnern, dass Er eine echte Umkehr anerkennt und nicht die Unvollkommenheit, die sie begleitet!

Aber eine echte Hinwendung zu Ihm hat einen sehr praktischen Charakter und zeigt sich im Leben. Wenn er seinen Platz im Herzen oder im Land hat, müssen alle fremden Götter weggetan werden. All der abscheuliche Götzendienst, den sie von ihren Nachbarn abgeschaut haben, muss verurteilt werden, und Gott allein muss seinen Platz haben. Er kann es nicht ertragen, wenn ein Herz zwischen ihm und einem falschen Gott gespalten ist. Obwohl dies alles ganz einfach ist, bedarf es doch der Vorbereitung und der Entschlossenheit des Herzens, wenn es wirksam und dauerhaft durchgeführt werden soll. Ihm allein zu dienen, bedeutet so viel für uns selbst, viel mehr als für Israel, dessen Dienst weitgehend äußerlich war, zumindest was die Nation betraf. Wenn sie dazu bereit sind, dann gibt es die klare Verheißung: „Er wird euch aus der Hand der Philister erretten.“ Gott selbst hatte seine Lade aus dem Land der Philister weggeführt, doch solange das Volk nicht in einem wahren Zustand vor ihm war, konnte er es in seiner Heiligkeit nicht aus der Macht desselben Feindes befreien.

Durch Gottes Barmherzigkeit handelt Israel, und das Land wird unter der Kraft des Dienstes Samuels gereinigt, dessen Leben wir von Anfang an verfolgt haben. Er ist jetzt kein Kind mehr, sondern in der vollen Reife seiner Kräfte in der Lage, nicht mehr nur in einem begrenzten Kreis, sondern für ganz Israel eingesetzt zu werden. Da sein Wort sie zur Umkehr gebracht hatte, wendet er sich nun in der Fürbitte an Gott: „Versammelt ganz Israel zu Mizpa, und ich will für euch beten zum Herrn.“ Der Mann, der für Gott zu den Menschen spricht, ist derjenige, der in der Lage ist, für die Menschen zu Gott zu sprechen. Der Mann, in dem das Wort Gottes wohnt und der es treu anwendet, wird auch viel von dem priesterlichen Vorrecht der Fürbitte wissen, während diejenigen, die das Übel zwar klar sehen, aber nur ohne göttliche Macht darüber nachdenken, nie in die Gegenwart Gottes darüber gebracht werden und so eher selbst davon überwältigt und hilflos werden, als dass sie sich als Fürsprecher durchsetzen.

Wir dürfen wohl am Rande bemerken, wie wichtig es ist, sich mit dem Bösen zu befassen, nur um es nach dem Wort Gottes zu behandeln, und so in der Lage zu sein, durch sein Wort und die Fürbitte bei ihm eine Befreiung zu bewirken. Es gibt immer Hoffnung, selbst an einem Tag des Niedergangs und des Verderbens, wenn es im Volk Gottes Fürsprecher gibt, die, wenn sie schon nichts anderes zu tun wissen, wenigstens wissen, wohin sie sich um Hilfe wenden können. Private Fürbitte öffnet oft den Weg zu mehr öffentlichem Dienst, und dieser wiederum zu neuem Gebet um Gottes erholende Gnade.

Und so versammeln sich die Menschen in Mizpa. Gemeinsame Nöte, gemeinsame Gefahren und vor allem die gemeinsame Hinwendung zu Gott werden sein Volk zusammenführen. Alle anderen Versammlungen sind wertlos und schlimmer. Hier schütten sie Wasser vor dem Herrn aus, fasten und bekennen ihre Sünde von neuem. Das Ausgießen von Wasser und das Fasten scheinen nur zwei Seiten ein und desselben Aktes zu sein, was wahrscheinlich in den folgenden Worten zum Ausdruck kommt: „Wir haben gegen den Herrn gesündigt“. Das Ausgießen des Wassers scheint ein Eingeständnis ihrer völligen Hilflosigkeit und Wertlosigkeit zu sein. „Wir sind wie Wasser, das auf die Erde verschüttet wurde und nicht wieder aufgesammelt werden kann. Sie hatten ihre Kraft umsonst verbraucht und waren tatsächlich so schwach wie Wasser.

Diese Schwäche war durch ihre Sünde gegen Gott entstanden. Es ist also richtig, dass diese feierliche Handlung von Fasten begleitet wird, nicht von bloßer religiöser Form oder unwillkürlicher Enthaltsamkeit von Nahrung, als ob darin ein Verdienst läge, sondern von jenem intensiven Ernst des Geistes, der so sehr in sein Ziel vertieft ist, dass die notwendige Nahrung für eine Weile vergessen oder als Störung der wichtigeren Angelegenheit der Seele abgelehnt wird. Fasten als Mittel zur Erzielung bestimmter erwünschter Wirkungen hat zu sehr den Beigeschmack von Ritualismus und fördert die Selbstgerechtigkeit seiner Anhänger, aber als Ergebnis – als Hinweis auf den Seelenzustand – ist es immer das Zeichen eines wirklich ernsthaft nach Gott Suchenden.

Ein Volk, das sich auf diese Weise selbst beurteilt und sich vor ihm erniedrigt hat, ist nun in der Lage, den Dienst der göttlichen Wahrheit mit Gewinn zu empfangen; so kann Samuel sie nun beurteilen, ihren Lebenswandel, ihre Gewohnheiten und ihre Verbindungen im Einzelnen aufgreifen und das Werk vertiefen, das Gott in ihren Seelen bereits begonnen hat. Es genügt nicht, allgemein zu sagen: „Wir haben gegen den Herrn gesündigt.“ Das schließt, wenn es wahr ist, alles andere mit ein, aber gerade deshalb kann dann auf Einzelheiten eingegangen werden. Ein bloßes allgemeines Urteil über sich selbst ist allzu oft nur vage, und unter seinen allgemeinen Aussagen mag manches konkrete Übel verborgen sein, das nicht ans Licht gezerrt und nach Gottes heiligem Wort beurteilt worden ist. Doch beides muss auf diese Weise geschehen: – zuerst muss das Urteil über uns selbst kommen, jener Zustand wahrer Demut, der bereit ist, sich vor Gott zu beugen, bevor es ein hilfreiches Aufgreifen konkreter Taten und deren Prüfung durch das Wort geben kann.

Es ist zu befürchten, dass wir in dieser Hinsicht oft versagen, auch in unserem Bemühen, den Heiligen Gottes zu helfen. Solange man nicht wirklich vor Gott gedemütigt, wirklich zerbrochen ist, ist es vergeblich, ein wirkliches Urteil über konkretes Unrecht zu fällen. So wird ein Vergehen, das gegen einen Bruder begangen wurde, entschuldigt, oder der eigene Anteil dieses Bruders am Unrecht wird zur Sprache gebracht – eine wirksame Prüfung des wahren Urteils über die betreffende Tat. Was wir brauchen, ist, vor Gott zu treten, vor ihm das Wasser eines wahren und wirklichen Urteils über uns selbst nach seinem Wort auszugießen – zuzugeben, dass wir zu allem, ja zu allem fähig sind, wenn wir nicht durch seine Gnade daran gehindert werden, und auch unsere Sünde zuzugeben. Dies wird uns in die Lage versetzen, ruhig und leidenschaftslos über die Einzelheiten der tatsächlichen Übertretung zu urteilen. Ich wünschte, dass dies mehr unter uns verwirklicht würde! Es gäbe mehr echte Wiedergutmachung für diejenigen, die in die Irre gegangen sind, und folglich einen größeren Sieg über unsere geistlichen Feinde.

Das Richten der Menschen bedeutet auch, nicht nur ihr früheres Verhalten zu betrachten, sondern auch ihren gegenwärtigen Lebenswandel zu ordnen. Alle Vereinigungen, Praktiken, Anbetungen, die nicht in seinem Sinne waren und die bis zu diesem Zeitpunkt vom Volk ignoriert worden waren oder über die es sich kein richtiges Urteil bilden konnte, all diese Dinge werden nun auf den Prüfstand gestellt. Praktiken und Grundsätze werden durch Gottes Wahrheit geprüft, und so wird der Weg in die richtige Richtung gelenkt. Wie wir bereits sagten, ist die Erniedrigung in seiner Gegenwart der einzige Ort, an dem wir wirklich beurteilt werden können. Es ist ein Ort der Demütigung, aber wie gesegnet ist es doch, dort zu sein! Es ist auch der Ort der Macht, denn Gott ist dort. Israel in Bochim mag für die Natur kein inspirierender Anblick gewesen sein. Das Fleisch verachtet immer das, was es demütigt, aber Bochim ist der Ort, an dem der Bote Gottes seinem reuigen Volk begegnen und ihm Hoffnung auf Befreiung machen kann. Israel, so können wir sagen, war in Mizpa wieder in Bochim.

Aber wir können sicher sein, dass der Feind niemals eine Erholung zu Gott zulassen wird, ohne besondere Anstrengungen zu unternehmen, um sie zu verhindern. Als die Philister von dieser Versammlung Israels hörten, zogen sie gegen sie auf. Sind sie nicht ihre Sklaven? Können sie etwas zulassen, das zwar ein Zeichen der Schwäche ist, aber zu etwas anderem führen kann? Und so ist es auch mit unseren geistlichen Feinden. Satan hat nichts dagegen, dass das Volk Gottes im Bösen verweilt und so sehr davon erfüllt ist, dass es jede Kraft verliert, es zu beurteilen; aber es gibt eine Sache, der er sich immer mit all seiner Energie und List widersetzt, und das ist eine Versammlung vor Gott zur Demütigung und zum Gebet. Er verabscheut dies. Der Formalismus verabscheut es. Das Philistertum in all seinen Formen fürchtet sich davor, das Volk Gottes in seiner Gegenwart gedemütigt zu sehen. Das erklärt, warum die Stunde des Gebetes und der Suche des Herzens vor Gott so oft durch das Eindringen von Dingen unterbrochen wird, die die Seele ablenken und behindern.

Wie oft haben wir individuell und auch gemeinsam festgestellt, dass es besondere Schwierigkeiten gab, die uns daran hinderten, uns vor Gott zu erniedrigen! Das ist das philisterhafte Hindernis für Gottes Werk unter uns. Es werden oft verschiedene Gründe angeführt. Es wird gesagt, dass es einerseits keine Hoffnung oder andererseits keine Notwendigkeit für eine solche Ausstellung gibt; dass wir uns besser an die Arbeit machen sollten, anstatt uns zu erniedrigen und nichts zu tun. Das ist immer ein philisterhafter Trick, um eine Rückkehr zu Gott und die Befreiung vom Formalismus zu verhindern. Lasst uns auf der Hut sein; und wie der Apostel sagen konnte: „Wir sind nicht unwissend über seine Machenschaften“, so lasst uns nicht so leicht von den Machenschaften des Widersachers überlistet werden.

Die Kinder Israels sind erschrocken über dieses Aufgebot des Feindes. Ihre alten Herren sind immer noch für sie da, und mit einem Gewissen, das sie an ihre eigene Unwürdigkeit und ihr Versagen erinnert, scheinen sie nicht den Glauben zu haben, sich im Angesicht des Feindes an Gott zu halten; und doch gibt es ein Festhalten an ihm, so schwach es auch ist. Sie erkennen die Notwendigkeit und den Wert des Gebets. So sagen sie zu Samuel: „Hört nicht auf, zu dem Herrn, unserem Gott, für uns zu schreien, dass er uns aus der Hand der Philister rettet.“ Sie hatten sich in der Tat an ihn gewandt, und auch wenn es nur der schwache Schrei eines Kindes ist, welches Kind hat jemals zu seiner Mutter geschrien, ohne ihr Herz zu bewegen? welches Kind, so schwach und unwürdig es auch sein mag, hat jemals zu Gott geschrien, ohne eine Antwort zu erhalten? Es gab eine Zeit, in der sie sich aus der Hand der Philister retten wollten. Das ist vorbei. Die demütigende Lektion war gelernt. Sie haben sich nun an den gewandt, von dem allein ihre Hilfe kommen kann, und nicht einmal die Lade (das Zeichen seines Throns), sondern die göttliche Macht selbst inmitten eines selbst verurteilten Volkes ist ihre einzige Hoffnung.

Doch damit nicht genug: Samuel, der Gott am nächsten steht und daher seine Gedanken kennt, legt nicht nur Fürbitte ein, sondern „nahm ein Milchlamm und brachte es dem Herrn als Brandopfer dar“. Er wusste sehr wohl, dass der einzige Weg der Annäherung, der einzige Grund des Verdienstes, das Opfer war; und obwohl er selbst kein Priester ist, bringt er hier anstelle des Priesters das Brandopfer vor Gott dar, auf dessen Grundlage er seine Gebete hinzufügen kann. Dieses Lamm spricht natürlich von dem „Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt“, wenn auch hier nicht als Sündopfer, sondern als Brandopfer, – Christus in seiner Hingabe an Gott bis zum Tod, das Lamm ohne Makel und Flecken, dessen Leben bewiesen hatte, dass es Gott persönlich wohlgefällig und annehmbar war, und dessen Tod daher ein Ersatz für den Ungehorsam und die Sünde seines Volkes sein konnte.

So hatten sie sozusagen ein dreifaches Amt. Das Wort hat ihre Herzen erforscht und sie zur Umkehr gebracht. Die priesterliche Fürbitte und das Opfer Samuels haben den Weg für die Offenbarung der Macht Gottes geebnet, und als Richter hat Samuel den Platz des Führers im Volk eingenommen. In all dem nimmt er zweifellos das vorweg, was Christus in seiner Vollkommenheit für sein Volk ist, derjenige, der das Wort Gottes durch seinen Geist in unsere Herzen gebracht hat, dessen einziges Opfer und dessen allverzeihende Fürsprache als unser Hohepriester immer für uns zu Gott sprechen, und der uns als Führer zum Sieg führt – der Prophet, Priester und König.

Nun sollen die Philister herankommen, wenn sie es wagen. Sie treffen nicht mehr auf ein prahlerisches Volk, ob stark oder schwach. Sie streiten nicht mehr mit Israel, sondern mit Israels Gott, und deshalb ist der mächtige Donner des Herrn die Antwort auf ihren stolzen Angriff. Sie werden vor Israel niedergeschlagen und geschlagen, und nun wird der Sieg zu einer Flucht; die Philister werden von Mizpa bis nach Ebenezer verfolgt. Wie bedeutsam wird dieser Ort für sie – nicht wegen der früheren Niederlage (1. Sam 6,1), sondern weil er jetzt seine eigene Bedeutung hat: „Bis hierher hat uns der Herr geholfen.“ Haben wir nicht auch etwas davon erfahren? Und was für eine Freude ist es, in unserem Gott zu triumphieren, gerade im Angesicht der Feinde, die einst unsere Herren waren und denen wir, hoffnungslos, wenn auch unwillig, so doch unterwürfig gehorcht haben!

Bethel ist „das Haus Gottes“; alles Gericht muss dort beginnen. Es gibt keine Kraft zum Gericht, solange wir nicht in seiner heiligen Gegenwart sind. Auch das Gericht muss im Haus Gottes beginnen, denn die Heiligkeit wird zu einem Haus für immer. Hier war es, wo Gott sich Jakob zuerst offenbarte; und hierher wurde er zurückgerufen, als er für seine Familie jene heilige Trennung vergessen hatte, die das Haus des Heiligen immer kennzeichnen sollte: „Mache dich auf und ziehe hinauf nach Bethel und wohne dort.“

Der nächste Ort war Gilgal, der Ort, an dem die Schmach Ägyptens abgewälzt worden war. Hier hatte Israel sein Lager aufgeschlagen, als es den Jordan überschritt und in das Land kam. Sobald sie ihren Fuß auf ihr Erbe setzten, mussten sie sich scharfe Messer zur Beschneidung machen und so die Schmach Ägyptens, das Abzeichen der Welt, das auf ihnen lastete, abstreifen. So folgt für uns Gilgal auf Bethel. Diese Welt wird verurteilt und ihr Vorwurf weggewälzt. Die Beschneidung wird praktisch mit dem scharfen Messer der göttlichen Wahrheit vorgenommen. Das Todesurteil wird erneut ins Gedächtnis gerufen, und was das Kreuz für uns selbst bedeutet. Hier ist in der Tat der Ort der Macht. Hier legen wir das Gewand der Welt ab und schütteln ihr Joch ab. Wir sind jetzt Gottes freie Männer, bereit, für alles zu kämpfen, was er uns als gutes Erbe gegeben hat.

Als nächstes kommt Mizpa, „der Wachturm“. In Bethel haben wir die Gegenwart Gottes gespürt, in Gilgal haben wir gelernt, als die wahre Beschneidung kein Vertrauen in das Fleisch zu haben; aber wie leicht vergessen wir das, wie leicht gleiten wir zurück in die Welt und müssen von neuem an das erinnert werden, was wir nie vergessen wollten! Der Wachturm ist also notwendig, um uns vor den Machenschaften des Feindes zu bewahren, um uns vor dem Verfall zu schützen, zu dem wir so anfällig sind. Allein die Tatsache, dass wir in Gilgal waren, birgt die Gefahr, dass wir uns davon entfernen oder die heilige Lehre verlieren. Wir müssen auf der Hut sein. So mancher Heilige ist gefallen, weil er diese offensichtliche Lektion vergaß und es versäumte, dem göttlichen Richter in Mizpa zu begegnen. Lasst uns wachsam und nüchtern sein.

Schließlich kehrt er nach Rama zurück, „der Höhe“, was auf den erhabenen Ort in der Höhe unseres wahren Richters, des Herrn Jesus, hinweist, wo sein Zuhause ist. Er ist in die Höhe gegangen. Er möchte sein Volk dorthin führen. „Seid ihr mit Christus auferstanden, so sucht, was droben ist, wo Christus ist“, und so, wie dort sein Wohnsitz ist, sollen wir lernen, auch in unseren Herzen dort zu wohnen. Wir sollen das Licht jener himmlischen Stellung, in der Christus ist und in der wir in ihm sind, unsere „Glieder, die auf der Erde sind“, und die wir so abtöten können, richten lassen (Kol 3). Der Kreislauf des Gerichts ist nicht abgeschlossen, bevor er nicht diesen himmlischen Charakter erhalten hat. Es ist natürlich Bethel sehr ähnlich, aber dort ist der Gedanke einfach die Gegenwart Gottes. Rama weist in seiner Höhe auf den himmlischen Charakter hin, der sein Volk kennzeichnen soll: „Unser Bürgerrecht ist im Himmel.“

Geliebte, sollten wir uns nicht nach dem Nutzen dieses vierfachen Urteils sehnen? dieses Gefühl der Gegenwart Gottes in seiner eigenen Heiligkeit; dieses Richten und Ablehnen von sich selbst; dieses nüchterne, vorsichtige, demütige Wachen und der getrennte, himmlische Charakter, der aus der vollen Einsicht kommt, dass Christus weder in der Welt noch von ihr ist, und so sind auch wir nicht von der Welt. Hier ist der Ort der Anbetung. Hier wohnte Samuel, und hier ist es unser Vorrecht, mit dem erhabenen Christus zu verweilen und an dem süßen Duft des Opferaltars teilzuhaben, auf dem er sich selbst als Opfer darbrachte, um Gott einen süßen Duft zu verströmen. Durch den Wert dieses Opfers war Israel sicher, geschützt vor seinen Feinden. Das gilt auch für uns.