Nachdem Gott auf diese Weise die Heiligkeit seines Charakters gerechtfertigt hat, indem er zuließ, dass die Lade aus Silo entfernt und von den Philistern gefangen genommen wurde, wird er nun ihren Entführern zeigen, dass seine Macht und Majestät unverändert ist. Wir brauchen keine Angst zu haben, dass Gott es versäumen wird, seine Heiligkeit oder seine Macht zu rechtfertigen. Unsere einzige Angst sollte sein, dass wir nicht in dem Zustand sind, in dem wir Gefäße des Zeugnisses für ihn sein können.

Beachten Sie, wie alles Interesse von Israel auf das Land der Philister übertragen wird. Wo immer Gottes Gegenwart ist, muss das wahre Zentrum des Interesses sein. Das bedeutet auch nicht, dass Gott Israel dauerhaft verlassen hat oder aufgehört hat, es zu lieben. Nein, alles, was sich jetzt in dem fernen Land abspielt, ist nur die zweifache Vorbereitung für die Aufrechterhaltung seiner Heiligkeit und seiner Gnade gegenüber einem bußfertigen Volk.

Die Philister betrachten die Eroberung der Bundeslade nicht nur als ihren Sieg über Israel, sondern auch über Gott. Sie schreiben beides ihrem eigenen Gott, Dagon, zu, und in Anerkennung seines Triumphes über Israels Gott stellen sie die Lade in Dagons Tempel.

Es geht nun nicht mehr um eine Frage zwischen Gott und Israel oder gar zwischen Gott und den Philistern, sondern zwischen dem wahren Gott und dem falschen Gott des Menschen – halb Fisch, halb Mensch, wie der pervertierte und korrupte Einfallsreichtum des gefallenen Menschen den Gott seiner eigenen Schöpfung gerne darstellt. Dieser falsche Gott ist zugleich dem Menschen unermesslich unterlegen, wie der Fisch in der Hauptsache, mit Kopf und Händen von menschlicher Intelligenz und Kraft, und doch das Objekt seiner Furcht und Anbetung. So ist das Idol immer, in allen seinen Formen, wirklich unter denen, die es bilden.

Am Anfang, zweifellos um die Lektion besser zu verinnerlichen, wirft Gott das Bild einfach vor sich nieder. Der arme verstockte Mensch stellt es wieder auf. Aber beim zweiten Mal, als die Blindheit des Volkes es nicht versteht, fällt Dagon und wird zerbrochen. Er verliert alles, was ihm den Anschein von Intelligenz oder Macht gegeben hatte, und der kopflose Stamm zeugt von der Eitelkeit der Götzen und von der Majestät und Macht des Gottes, den sie in ihrem Wahnsinn verachtet hatten.

Hätte es den geringsten Wunsch nach Wahrheit gegeben, was für ein wirksames Zeugnis wäre dies für die Philister von der Eitelkeit Dagons und der Wirklichkeit des lebendigen Gottes gewesen! Leider sehen ihre verstockten Herzen nur wenig darin und geben Dagon zusätzliche Ehre, indem sie nicht auf die Schwelle treten, wo sein Haupt und seine Hände gelegen hatten. Zweifellos legten die Priester Kopf und Hände wieder zurück, und das meiste war bald vergessen. Wie völlig hoffnungslos ist alles Zeugnis für diejenigen, die die Wahrheit nicht wissen wollen. Aber Gott wird gerechtfertigt, und auch sein Wunsch, die Menschen von ihren Irrtümern zu befreien.

Auf wie viele Arten antwortet Rom auf all diese hartnäckige und schamlose Abgötterei. Dagon, der Fischgott, deutet auf jene Anbetung der Vermehrung hin, für die der Fisch bemerkenswert ist, und die einen der Ansprüche Roms auf „katholisch“ bildet. Zählt sie nicht Millionen von Anhängern?

Wir können auch nicht umhin, in allen unseren Herzen die philisterhafte Tendenz zur Anbetung von Zahlen zu erkennen. Ist das nicht der Test für ein Werk? Wie viele folgen einfach einer Menge und messen alle geistlichen Ergebnisse an der Zahl derer, die mit einer Bewegung identifiziert werden. Immer wieder zerbricht Gott diesen falschen Gott, indem er den Verlust von Händen und Füßen zulässt – sowohl die Intelligenz als auch die Macht für das, was eine fleischliche Religion noch vergöttern würde. Wir müssen dieses Ding aus unseren Seelen herausjagen.

Bloße Zahlen sind kein Zeichen für Gottes Gegenwart oder Zustimmung, sei es in der evangelistischen Arbeit oder in jedem Zeugnis für Gott. Seine Wahrheit muss immer der Test sein – sein Wort, wie es von seinem Geist angewendet wird. Ohne das ist es nur Dagon.

Gottes Gericht beschränkt sich nicht auf den Sturz Dagons; Er wird nicht nur den Götzendienst des Volkes angreifen, sondern auch ihren Wohlstand und ihr Leben. Wie Er zuvor in Ägypten nicht nur Seine Plagen über das Volk ausgegossen hatte, sondern auch über ihre Lebensgrundlagen, so tut Er es auch hier. Seine Hand wurde schwer auf sie gelegt, und Er schlug sie mit Emerods, einer Plage, die wahrscheinlich den Furunkeln in Ägypten und dem, was heute als Beulenpest bekannt ist, ähnlich ist, abstoßend und tödlich in ihrer Wirkung. Er hatte gesagt: „Über alle Götter Ägyptens will ich Gericht halten“ (2. Mo 12,12) und die Plage so umfassend machen, dass weder Menschen noch Götter jemals wieder als immun bezeichnet werden können. So würde er es auch im Land der Philister tun, nicht weniger effektiv, wenn auch in kleinerem Maßstab, und jede mögliche Gelegenheit für den Unglauben unterbinden, sein Haupt wieder zu erheben.

Und sehen wir in all dem nicht Barmherzigkeit? Wäre Dagon nur gestürzt worden, so hätte der Unglaube des Volkes und sein halbes Mitleid mit seinem Gott eine leichte Entschuldigung gefunden, die sie befähigt hätte, ihren Stolz und ihren verwundeten Gott zugleich zu flicken und mit dem alten Götzendienst fortzufahren, wenn aber das Urteil auch ihr Eigentum betrifft, und wenn die kleinen Mäuse, die so verächtlich unbedeutend sind, dennoch ihre Felder verwüsten können, um sie des Lebensstabes zu berauben, dann sind sie gezwungen, hier eine Hand anzuerkennen, deren Gewicht sie zu spüren beginnen und deren Züchtigung sie nicht entkommen können. Und wenn der Schlag noch näher kommt und der Schlag Gottes auf ihren eigenen Körpern zu spüren ist, mit den Toten um sie herum, müssen sie sicherlich gezwungen sein, sich zu beugen und die Rute anzuerkennen.

So sind Gottes Gerichte dazu bestimmt, den Stolz und den Unglauben des Herzens zu brechen, wenn es auch nur den geringsten Anflug von Unterwerfung ihm gegenüber gibt, den geringsten Wunsch, sich von der Bosheit zu ihm umzuwenden. Das ist die Wirkung aller Züchtigung auf diejenigen, die dadurch richtig geübt werden: „Was ist das für ein Sohn, den der Vater nicht züchtigt?“ Gottes Volk ist von Anfang an mit der Rute vertraut gewesen, und wie viele hatten Gelegenheit, Ihn unendlich zu segnen für den Sturz von Götzen, die sie aufgerichtet hatten, für den Verlust von Eigentum, von Gesundheit, ja sogar von diesem Leben selbst! Dürfen wir nicht alle sagen: „Ich weiß, HERR, dass Du in Treue betrübt hast“, und fügen hinzu: „Es ist gut für mich, dass ich betrübt worden bin. Bevor ich bedrängt wurde, ging ich in die Irre, aber jetzt habe ich Dein Wort gehalten?“

Gott rechtfertigte also nicht nur seine eigene Ehre, sondern sprach, wenn sie es nur wüssten, in unmissverständlicher Weise in Barmherzigkeit zu der gottlosen Nation, unter die er seine Herrlichkeit hatte bringen lassen. Welch eine Gelegenheit zur Umkehr, man könnte fast sagen, welch eine Notwendigkeit dazu. Und doch war es leider nicht möglich, zu zeigen, wie hoffnungslos und dauerhaft entfremdet von jeglichem Verlangen nach Ihm selbst die Philister waren, die, wie die anderen von Josua vertriebenen Nationen, das Maß jener Ungerechtigkeit voll gemacht hatten, die Gott in den Tagen Abrahams in Seiner Geduld für noch nicht voll erklärt hatte, und bei denen es in der Tat eine Gnade sein würde, sie aus dem Land zu fegen.

Und wenn wir die Welt um uns herum betrachten, die sowohl unter der Güte als auch unter der Strenge Gottes steht, die seine Segnungen empfängt und die das Gewicht seiner Hand in den Vorsehungen erfährt, sehen wir da nicht, wie all dies berechnet ist, um den Menschen sowohl zum Nachdenken über Gott als auch zur Umkehr zu führen? Wird es nicht ein gewichtiger Punkt in dem schrecklichen Bericht sein, den die Welt eines Tages vor sich haben wird? Besonders gilt dies für die Christenheit, wo das Licht der Offenbarung und das Evangelium der Gnade Gottes gleichermaßen dazu dienen, alles zu erhellen, was in seiner Vorsehung am dunkelsten ist. Die Menschen werden ohne Entschuldigung sein.

Gerade das Argument, das sie manchmal vorbringen, dass es für jemanden, der in diesem Leben so viel Leid erfahren hat, im kommenden Leben sicher eine Erleichterung geben muss, wird dem furchtbaren Schicksal nur noch mehr Ernsthaftigkeit verleihen. Wenn sie in diesem Leben Leiden hatten – Prüfungen, Entbehrungen, Verluste, Krankheiten – welche Wirkung hatte das auf sie? Hat es sie dazu gebracht, die Eitelkeit der irdischen Dinge, die Ungewissheit des Lebens, die Macht Gottes und vor allem ihre eigene Sünde vor ihm zu sehen? Hat es sie zu Christus getrieben, wenn sie nicht von der Liebe Gottes umworben und gezogen wurden? Oh, was für eine schreckliche Rechnung für die Welt! Wehe denen, auf die weder die Liebe und Barmherzigkeit Gottes, noch die Schläge seiner Hand eine Wirkung haben!

Zumindest aber werden seine eigene Ehre und seine eigene Güte gerechtfertigt. Die Menschen werden nicht sagen können, dass Gott seine Gegenwart nicht offenbart hat. Sie werden nicht sagen können, dass die Sonne des Wohlstands so ununterbrochen geschienen hat, dass sie nie gezwungen waren, an ewige Dinge zu denken. Gottes Becher ist in der Tat „voll Gemisch“, und die Barmherzigkeit und das Gericht rechtfertigen gleichermaßen seine Wege und zeigen das tiefe Verlangen seines Herzens, „der will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen.“ Solche Lehren dürfen wir sicherlich aus diesem Gericht über die Philister ziehen, obwohl die Hauptlektion zweifellos für sein erlöstes Volk bestimmt war. Es ging in erster Linie darum, ihnen ein tieferes Gefühl für ihre eigene Untreue zu vermitteln und die Macht und Heiligkeit Gottes unverändert zu zeigen.

Welcher Israelit, der auf die Niederlage bei Ebenezer (1. Sam 4,1) zurückblickte, als die Bundeslade im Triumph von den Philistern weggetragen wurde, und dann auf den niedergeworfenen Dagon und die Plagen über die Philister, konnte nicht die Lektion lernen, die so deutlich gelehrt wurde? Muss er nicht sagen: „Unser Gott ist heilig“ – Er wird seine Ehre nicht den unreinen Händen böser Priester oder einer gottlosen Nation überlassen. Aber das, worum wir uns nicht kümmern könnten, erhält Er doch?“

Aber wie rührend ist es, an die Wünsche unseres gesegneten Gottes zu denken, die sich in all diesem Gericht über die Philister zeigen! Er wohnt inmitten des Lobes seines Volkes. Er kann nicht in einem fremden Land wohnen. Sein Herz ist ihnen zugewandt, auch wenn Er sich in Treue von ihnen abwenden musste, und alles, was in Philisterland vor sich ging, zeigte jene göttliche Unruhe der Liebe, die nicht zur Ruhe kommen konnte, bis sie wieder im Schoß Seiner Erlösten ruhte. Welche Liebe sehen wir hier! Verschleiert mag sie sein, aber sicher nicht für den Glauben. Er wird in das Land zurückkehren, aus dem Er durch die Treulosigkeit Seines Volkes vertrieben worden ist, und nicht durch die Macht ihrer Feinde. Er wird sich bemühen, zu ihnen zurückzukehren, wenn es tatsächlich ein Herz gibt, das ihn aufnehmen will, aber in diesem göttlichen Gleichgewicht aller seiner Eigenschaften darf seine Liebe nicht seine Heiligkeit übersteigen. Daher die objektive Lektion vor den Augen aller.

Die Art dieser Plagen ist hier zweifellos typisch, wie bei den ähnlichen Umständen in Ägypten. Die Emerodien oder Tumore deuten auf die äußere Manifestation einer Verderbnis hin, die schon lange im Innern existierte und die nur die Gelegenheit brauchte, sich in ihrer ganzen abscheulichen Abscheulichkeit zu zeigen. Wie feierlich wahr ist es, dass das „Empfangen der Dinge, die im Körper getan wurden“, in einem sehr realen Sinn das Wesen der Vergeltung sein wird! „Lasst ihn in Ruhe“ ist das schrecklichste Urteil, das gegen irgendjemanden ausgesprochen werden kann, und der Hölle, die im Herzen eines jeden unerlösten Menschen verschlossen ist, zu erlauben, sich auszudrücken, ist ein schrecklicher Vorgeschmack auf jenes ewige Verhängnis, in dem die Erkenntnis des eigenen Selbst die Erkenntnis der Sünde bedeutet. Es ist zwar wahr, dass es auch die Zufügung von Zorn geben wird, aber wird dies nicht in der Ernte dessen, was gesät wurde, zu spüren sein? „Wer schmutzig ist, soll auch weiterhin schmutzig sein.“ Dauerhaftigkeit des Charakters – ein feierlicher und schrecklicher Gedanke für diejenigen, die von Gott entfernt sind! Die Welt begreift wenig oder lässt sich leicht vergessen, dass unter dem schönen Äußeren eines Lebens, das nicht schlimmer ist als das der meisten, die Möglichkeit für jede Form der Sünde verborgen ist. Es ist das Herz, aus dem „böse Gedanken, Morde, Lästerungen“ und alles andere kommen. Gott ließ also lediglich die Schlechtigkeit der Bösen offenbar werden.

So war es auch mit den Mäusen, die, wie wir sagten, an sich klein und verächtlich waren; wer hätte gedacht, dass diese Felder mit goldenem Korn, mit ihrem reichen Vorrat, von diesen Kleinigkeiten verschlungen werden könnten? So verachten die Menschen heute in der Welt die Kleinigkeiten, wie sie sie nennen, die eines Tages die ganze Freude und den Frieden des Lebens auffressen werden. Sozialismus, Anarchie, verschiedene Formen der Untreue, Ungehorsam gegenüber den Eltern, Unbeherrschtheit, Stolz, Selbstgenügsamkeit – diese Dinge werden entweder mit Duldung betrachtet oder, wenn sie richtig charakterisiert werden, als so außergewöhnlich angesehen, dass von ihnen keine Gefahr ausgeht. Und doch führt das Buch der Offenbarung all diese Dinge auf die Spitze der Ungerechtigkeit zurück. Der Gesetzlose ist nur die Verkörperung der Gesetzlosigkeit, die schon jetzt in den Kindern des Unglaubens wirkt. Die furchtbaren Plagen, die in diesem letzten Buch der Prophezeiung aufgezeichnet sind, sind nur die volle Entfaltung der kleinen Mäuse, wie wir sie nennen könnten, die schon jetzt die Lebenskraft der Gesellschaft und der gegenwärtigen Ordnung ausnagen. Wenn die Mächte des Bösen einmal losgelassen werden, wenn die zurückhaltende Hand dessen, der „zulässt“, aufgehoben wird und er (der Geist in der Kirche) weggenommen wird – wie es bald bei der Ankunft des Herrn geschehen wird –, dann wird die Verwüstung des Bösen, die treffend als Hungersnot und Pestilenz beschrieben wird, zeigen, was die Welt zu erwarten hat, wenn sie sich selbst überlassen wird. Hätte sie doch jetzt, am Tag der Geduld des Herrn, eine Stimme dafür!

Diese Heimsuchungen entsetzen die Männer von Aschdod, wohin die Lade zuerst gebracht worden war, und wie Menschen in ähnlichen Fällen versuchen sie, die Ursache loszuwerden, nicht durch Reue, sondern indem sie Gott gleichsam weit von sich weisen. Wenn die Last für die eine Schulter zu schwer wird, wird sie auf die andere und dann auf die Arme übertragen. Sie wird nicht so unerträglich, dass sie sich vor dem Gott Israels niederwerfen, und noch weniger führt sie dazu, dass sie sich ihres wahren Zustandes bewusst werden. Sie wollen den Ärger loswerden, indem sie die Lade loswerden, und so wird sie weiter nach Gat und von Gat nach Ekron geschickt, und so durch alle Städte der Philister.

Die gleiche Geschichte wiederholt sich überall. Die Menschen können sich ihrer Züchtigung nicht so leicht entledigen, und die Last eines unruhigen Gewissens zu verschieben, wird die Gewissheit des Gerichts nicht beseitigen. Dieser Gang der Lade von einer Stadt zur anderen der Philister ist wieder ein Zeugnis der Barmherzigkeit und der Heiligkeit Gottes. Er wird sozusagen an die Tür eines jeden Ortes klopfen, so wie er es in Sodom tat, bevor das Gericht endgültig fiel, um zu sehen, ob es jemanden gibt, der ihn fürchtet. Und während Er von einem Ort zum anderen geht, können wir wohl glauben, dass es keine andere Antwort als die des Schreckens gab, keine Hinwendung zu Ihm selbst.

Aber was für ein Triumphzug für diese Lade war es! Selbst als Paulus von einer heidnischen Stadt zur anderen zog, wo jüdischer Hass und heidnische Verachtung miteinander wetteiferten, um ihn mit Vorwürfen zu überhäufen, konnte er sagen: „Gott sei Dank, der uns immer im Triumph führt“ (so steht es im Original) „in Christus.“ Ob es die Steine in Lystra waren, oder das Gefängnis in Philippi, oder der Spott in Korinth und Athen, der Glaube konnte das triumphierende Zeugnis der Herrlichkeit Gottes sehen, das diesen Menschen gegenübergestellt wurde.

So wie unser Herr, als er seine Jünger durch die verschiedenen Städte Israels sandte, ihre Verwerfung an vielen Orten voraussah und ihnen sagte, dass sie den Staub von ihren Füßen abschütteln sollten von den Städten, in denen sie nicht aufgenommen wurden, und hinzufügte: „Aber dessen seid gewiss, dass das Reich Gottes nahe zu euch gekommen ist.“ So zieht hier die Lade Gottes majestätisch von Stadt zu Stadt, und die niedergeworfenen Gestalten der Menschen und die verwüsteten Kornkammern zeugen von ihrem Fortschreiten. „Der Herr ist bekannt durch das Gericht, das er vollstreckt.“

Schließlich treibt die Verzweiflung die Herren der Philister zu einer Konferenz, in der sie beschließen, dass das, was sie für einen Sieg über Jehova hielten, nur eine Niederlage für sie selbst war; ein Sieg, der zu teuer erkauft wurde, um länger ertragen zu werden, und sie nehmen den Weg der Welt (leider den einzigen Weg, den die Welt nehmen wird), um Erleichterung zu finden. Sie werden Gott loswerden, so wie die Männer von Dekapolis unseren Herrn anflehten, aus ihrer Gegend wegzugehen, obwohl vor ihren Augen das Zeugnis seiner Liebe und Macht war, als er den armen Dämonischen befreite. Ja, die Welt wird versuchen, Gott loszuwerden. Es mag ihr scheinbar eine Zeit lang gelingen, bis zum letzten Tag.

Sie beschließen, die Lade ins Land Israel zurückzubringen: „Schickt die Lade des Gottes Israels weg und lasst sie wieder an ihren Ort gehen, damit sie uns und unser Volk nicht tötet; denn es war eine tödliche Verwüstung in der ganzen Stadt; die Hand Gottes war dort sehr schwer.“

„Und die Lade des Herrn war sieben Monate im Lande der Philister“ – ein vollständiger Zeitzyklus, der einerseits die Abscheu Gottes gegenüber dem Verhalten seines Volkes und andererseits die völlige Hilflosigkeit des Götzendienstes, ihm zu widerstehen, oder der Ungeheiligten, seine Gegenwart zu ertragen, perfekt bezeugt.

Sieben ist eine zu vertraute Zahl, um viel Erklärung zu benötigen. Ihre Wiederkehr im Zusammenhang mit den Zeiten der Trennung Gottes von seinem Volk und der Verhängung von Gerichten ist jedoch bedeutsam und muss nur erwähnt werden. Ein Blick auf die Seiten von Daniel und dem Buch der Offenbarung wird dies deutlich machen. Ist es nicht auch bezeichnend, dass der Versöhnungstag im siebten Monat stattfand, der Zeit der nationalen Erniedrigung und der Hinwendung zu Gott, die den Beginn des Segens markiert – ein Datum, das in der Tat als Beginn des Jahres und nicht als Erlösung im Passahfest des ersten Monats angesehen wird. Die Erlösung muss eingeleitet werden, und die demütigenden Wahrheiten über Sünde und Hilflosigkeit und die Abkehr der Seinen von Gott müssen gelernt werden, bevor es den wahren Beginn des großen Jahres geben kann, das wir das Millennium nennen.

Entschlossen, jetzt, wenn möglich, ihre Plagen loszuwerden und gleichzeitig den, der sie verursacht hatte, suchten die Philister nach dem besten Weg, die Lade an ihren Platz zurückzubringen, ohne einen Gott wie diesen weiter zu beleidigen. Es ist bezeichnend für ihren völlig unbußfertigen Zustand, dass sie sich nicht an den wandten, der sie heimgesucht hatte, sondern an ihre eigenen Priester, die vor Dagon dienten, und an die Wahrsager, die den Magiern Ägyptens entsprachen, die sie verhexten und in die Irre führten. Wie wahr ist es doch, dass der natürliche Mensch sich unter keinen Umständen aus eigenem Antrieb an die einzige Lichtquelle wenden wird, die es gibt.

Nur das Kind Gottes, derjenige, der vom Geist Gottes göttlich und heilbringend gewirkt wird, kann auf das Wort eingehen: „Höret den Stab und den, der ihn eingesetzt hat.“ Zu seinem eigenen Volk sagt Gott: „Willst du umkehren, so kehre zu mir.“ Was können Priester oder Wahrsager von der wahren Art und Weise wissen, mit Gott umzugehen, oder ihm das zurückzugeben, was ihm genommen wurde, seine eigene Herrlichkeit und seinen Thron? Dennoch ist die göttliche Absicht erfüllt worden und die Zeit für die Rückkehr der Lade ist gekommen. Deshalb wird kein neues Gericht über diese weitere Beleidigung verhängt, und es wird ihnen erlaubt, den von den Priestern vorgeschlagenen Weg einzuschlagen, aus dem in der Tat Gott neue Ehre für sich selbst erhält und ein zusätzliches Zeugnis dafür gibt, dass er tatsächlich der einzig wahre Gott ist.

Es gibt ein schwaches Herantasten an die göttliche Wahrheit, das in dem Rat der Priester und Wahrsager anklingt: „Wenn ihr die Lade des Gottes Israels wegschickt, dann schickt sie nicht leer weg, sondern bringt Ihm auf jeden Fall ein Schuldopfer zurück. Dann werdet ihr geheilt werden, und es wird euch bekannt werden, warum Seine Hand nicht von euch abgewandt ist“ (1. Sam 6,3). Im dunkelsten Gemüt der Heiden gibt es ein vages, unbestimmtes Gefühl der Sünde gegen Gott.

Es ist, so dürfen wir wohl glauben, das Zeugnis, das Gott im Herzen eines jeden Menschen hinterlässt, des am meisten Benachteiligten ebenso wie des am höchsten Gebildeten, dass er sich gegen seinen Schöpfer und seinen Herrscher versündigt hat. Es ist zu universell, um ignoriert zu werden. Das Gefühl der Sünde ist so weit verbreitet wie die menschliche Rasse, und auch das Gefühl der Notwendigkeit eines Sühneopfers für Gott in der einen oder anderen Form. Es nimmt verschiedene Formen an, die ungehobeltste und abstoßendste der Wilden, und, nicht weniger beleidigend für Gott, die selbstgefällige Darbietung von Gaben guter Werke oder Reformation seitens des christuslosen Professors.

Dieses Schuldopfer, das mit der Lade zurückgebracht werden soll, muss also gleichzeitig ein Mahnmal für das Gericht sein und einen Wert haben, der die Ehrfurcht vor dem Einen ausdrückt, gegen den sie sich versündigt hatten. Wir bemerken jedoch, dass die Opfergaben nicht über das Gedenken an ihre Bedrängnis hinausgehen. Es werden Bilder von den Schmirgeln und von den Mäusen gemacht, aber was ist mit der Sünde, die dieses Gericht über sie brachte? Gibt es ein Bekenntnis dazu, gibt es ein Gedenken daran? Ah, nein. Der natürliche Mensch sieht die Trübsal und vergrößert sie so sehr, dass er die Ursache, aus der die Trübsal kam, vergisst oder ignoriert.

Wie verschieden ist das von dem wahren Schuldopfer, das allein vor einem heiligen Gott von Nutzen sein kann! das nicht so sehr ein Gedenken an die verdiente Trübsal oder das verdiente Gericht ist, als vielmehr ein Eingeständnis der Sünde, die es notwendig gemacht hat; und vor allem ein Bekenntnis, dass das einzige Sühneopfer, das für Gott annehmbar sein kann, das unbefleckte Opfer eines schuldlosen Stellvertreters ist, ein ständig wiederkehrendes Zeugnis in der Geschichte und im Ritual Israels, von Christus, der allein das Schuldopfer ist, der Eine, der „unsere Sünden an seinem eigenen Leib am Baum getragen hat.“

Er hat nicht nur jede Forderung der göttlichen Gerechtigkeit erfüllt, sondern in der schönen Lehre des Typus mehr zurückgegeben, als ihm genommen wurde; denn der fünfte Teil musste zu dem, was gestohlen worden war, hinzugefügt werden. Was für eine Freude ist es, dieses Schuldopfer zu betrachten und zu wissen, dass unsere Annahme vor Gott nicht, wie wir sagen könnten, durch bloße, wenn auch göttliche, ausgleichende Gerechtigkeit gemessen wird, sondern dass wir viel mehr die Objekte seiner Freude und seines Wohlgefallens sind, als wir es hätten sein können, wenn wir nie gesündigt hätten.

Wir sind „angenommen in dem Geliebten“, Gott sei Dank. Kein noch so goldenes Abbild unserer Plagen und der Sünden, die sie notwendig gemacht haben, sondern das Abbild Gottes selbst, der Eine, in dem „die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ erstrahlt, und wir „vollkommen in Ihm.“ Wie wertlos und in gewissem Sinne eine Beleidigung der göttlichen Ehre scheint diese Darstellung der goldenen Mäuse! Es war alles, was das arme Heidentum geben konnte, alles, wozu es sich in seiner Vorstellung von dem, was Gott verlangte, erheben konnte; noch kann dies im geringsten eine Entschuldigung für ihre Unwissenheit sein, da es ein Zeugnis der absolutesten und hoffnungslosesten Entfremdung von Ihm selbst war.

Und doch brauchen wir nicht sehr weit in der Christenheit zu reisen, um zumindest sehr viel von demselben Geist unter denen zu finden, um deren Füße herum das Licht der Wahrheit des Evangeliums leuchtet. In den Kirchen von Rom kann man Hunderte von kleinen Votivgaben sehen, die an den Wänden hängen; Krücken und andere Beweise der Not, die Gott von den Bedrängten dargebracht wurden. Es ist auch nicht auf solch kitschige Kleinigkeiten wie diese beschränkt. Wie viel wird im geistlichen Bereich Gott in dieser Weise dargebracht! Es entspricht bei weitem nicht seinen Vorstellungen, weil es so weit von Christus selbst entfernt ist.

Die Priester appellieren auch an die Philister, sich von den ähnlichen Gerichten warnen zu lassen, die über Pharao und die Ägypter verhängt worden waren. In seinem blinden Hass erkannte der Pharao nicht, was seine Diener erkannten, nämlich, dass das Land Ägypten zerstört wurde, da sein Herz zu seinem eigenen Untergang verhärtet war. Die Philister werden gewarnt, damit sie ihr Herz nicht auf die gleiche Weise verhärten. So ist es, die Natur kann Warnungen annehmen und ihren Lauf bewahren, um dem Extrem des Gerichts zu entgehen, ohne im Geringsten zu wahrer Reue erweicht zu werden.

Es ist nur eine andere Form der Selbstsucht, die sich selbst rettet und sich ausreichend für Gottes vergangene Wege interessiert, um zu lernen, wie sie mit der geringsten Gefahr für sich selbst fortfahren kann, ihn weiterhin zu ignorieren und zu verachten. Ein Ahab mag viele Jahre lang sanft wandeln und den bösen Tag der Abrechnung über seinen Mord an Naboth hinausschieben. Aber Ahab war trotz seines sanften Wandels immer noch Ahab, unbußfertig und verstockt, und die Güte Gottes, die ihn verschonte, brachte ihn nicht zur Buße, sondern ermutigte ihn, in seinem Kurs des Abfalls fortzufahren. All das ist das Gegenteil der göttlichen Traurigkeit, die Reue bewirkt, die nicht bereut zu werden braucht.

Die Herren der Philister sind willig genug, auf alle diese Ratschläge zu hören, und weiter, in Gehorsam gegenüber ihren Anweisungen, bereiten sie das Schuldopfer vor, indem sie es in einen Kasten neben die Lade legen und beide auf einen neuen Wagen legen. Es passt in der Tat, dass es ein neuer Wagen ist, einer, der noch nie im Dienst der Philister benutzt wurde. Der Instinkt leitet oft diejenigen, die am unwissendsten sind.

Der latente Unglaube im Herzen der Philister zeigt sich in dem Weg, den sie einschlugen, um die Lade ins Land Israel zurückzubringen. Wer wäre auf die Idee gekommen, zwei Färsen zu nehmen, die noch nie ein Joch getragen hatten, und sie vor einen Wagen ohne Fahrer zu spannen? Würde das nicht die Zerstörung der Lade bedeuten? Und um die Schwierigkeit noch zu verstärken, wurden die Kälber dieser Rinder zurückgelassen, so dass die ganze Natur dagegen war, dass die Lade jemals das Land Israel erreichte.

Dürfen wir nicht glauben, dass es in den Herzen des Volkes eine latente Hoffnung gab, dass es sich anders entwickeln würde, als sie gezwungen waren zu glauben? „Wenn sie auf dem Weg ihrer eigenen Küste nach Beth-Schemes hinaufgeht, dann hat Er uns dieses große Übel angetan; wenn aber nicht, dann werden wir wissen, dass es nicht Seine Hand war, die uns schlug; es war ein Zufall, der uns widerfuhr.“ Wahrlich, wenn der lebendige Gott selbst nicht direkt an allem beteiligt wäre, wenn es nicht absolut seine Hand wäre, die den Schlag wegen der Anwesenheit seiner Lade zugefügt hätte, wenn es nicht sein Wille wäre, seinem Volk seinen Thron wieder zu geben, hätte kein besseres Mittel ergriffen werden können, um die Tatsache zu offenbaren.

Aber Gott erfreut sich an solchen Gelegenheiten, sich zu offenbaren und seinen Arm zu entblößen. Wir dürfen wohl glauben, dass dies ein abschließendes Zeugnis für die verhärteten Herzen dieses Volkes war, dass er tatsächlich Gott war, und ein wundersames Zeugnis, als er zu seinem Volk zurückkehrte, dass seine Hand nicht verkürzt war, dass er nicht retten konnte. Es erinnert uns an jene Zeit in der Geschichte des Abfalls Israels, als der Prophet Elia im Namen Gottes die Propheten Baals herausforderte, mit dem ganzen Volk als Zeugen. Es sollte kein gewöhnlicher Test sein. Sie sollten sehen, ob es Gott war oder ob es Baal war. So durften die Priester des Baal ihre Opfer nehmen und ohne besondere Vorsicht sehen, ob sie Feuer vom Himmel herabholen können.

Als sie den Tag in ihrem eitlen Geschrei und Schneiden verbraucht hatten und es keine Antwort gab und sie beschämt und schweigend auf die Stimme Gottes warten mussten, da ergriff der Prophet jene besonderen Vorsichtsmaßnahmen, um zu zeigen, dass es tatsächlich Gott und Er allein war, der mit seinem Volk handelte. Immer wieder wird Wasser über das Opfer, über den Altar gegossen, bis es den Graben um den Altar herum füllt, und wenn jede Möglichkeit des Feuers beseitigt ist, alle Hitze der Natur gelöscht ist, dann bittet der Prophet den Herrn mit ein paar einfachen Worten, sich zu offenbaren. Ah, ja, Er kann es jetzt tun. Er kann sich nicht offenbaren, wo es noch schwelende Glut der Bemühungen der Natur gibt; und es ist gut für den Sünder, dies zu erkennen. Das Feuer, das durch die göttliche Liebe entfacht werden soll, kommt von Gott und ist nicht in seinem Herzen zu finden. Es wäre nur eine Leugnung des Bedürfnisses des Menschen nach Gott. Auch der Heilige darf dieselbe Wahrheit nicht vergessen.

Und so ziehen die Kühe mit ihrer kostbaren Last weiter, unwillig genug, soweit es die Natur betrifft, und sie beklagen ihre abwesenden Kälber, während sie gehen, aber sie wenden sich nicht einen Augenblick zur Seite; und die Herren der Philister, die ihnen folgen, sind schließlich gezwungen zuzugeben, dass Gott seine Ehre gerechtfertigt und die Realität seiner eigenen Gegenwart und seiner eigenen Sorge für seinen Thron offenbart hat. Sie folgen und sehen die Lade, die auf einem großen Felsen deponiert ist, man könnte sagen, ein Typus jenes unveränderlichen Felsens, auf dem der Thron Gottes ruht, die Grundlage aller Opfer und aller Beziehung zu Ihm, sogar Christus selbst. Und hier verlassen wir die Philister, die in ihre Heimat zurückkehren, zweifellos froh, sowohl die Plagen als auch den, der sie verursacht hatte, los zu sein.

Dürfen wir nicht annehmen, dass diese Geschichte von der Lade und ihren Taten unter den Philistern ein mächtiges Zeugnis unter ihnen blieb, das seine Früchte trug, wie wir es in 2. Samuel 15,18 sehen, wo wir finden, dass Ittai und mehrere Hundert mit ihm aus Gat David folgten?

Die Lade kehrt zurück nach Beth-Schemesch, „dem Haus der Sonne“, denn es ist immer hell, wo Gott sich offenbart, und seine Rückkehr macht die Nacht um uns herum wirklich hell. Sie kommt in das Feld Josuas, „Jehova, der Retter“, eine Erinnerung an das Volk, woher ihre Rettung allein kommen könnte. Vergeblich würde man es auf den Hügeln suchen, Jehova allein muss retten. Und hier zeigt sich der geistige Instinkt des Volkes, schwach und unwissend wie sie sind. Sie nehmen das Vieh und das Holz des Wagens und bringen ein Brandopfer dar, das für Gott weitaus annehmbarer ist als die goldenen Bilder der Philister, von denen wir nichts mehr hören.

Aber die Lektion von Gottes Ehre wurde nicht vollständig gelernt, und, ach! sein eigenes Volk muss nun beweisen, dass seine Wege immer gleich sind. Wenn Er im Tempel Dagons heilig ist, so dass das Götzenbild vor Ihm niederfallen muss; wenn dieselbe Heiligkeit das gottlose Philistervolk schlagen wird, ist sie nicht weniger intensiv, wenn sie zu Seinem eigenen Volk kommt. In der Tat, wie wir sehr wohl wissen, wird das Gericht am Haus Gottes beginnen, und da der Prophet das Volk daran erinnert, dass sie nur als Nation von Gott bekannt waren, so weit davon entfernt, dass dies sie zu Immunität vor Strafe berechtigte, war es das Unterpfand, dass sie sie bekommen würden, wenn es nötig wäre: „Darum will ich euch strafen um eurer Missetaten willen.“

Die Männer von Beth-Schemes freuten sich, die Lade zu sehen, aber sie erkannten kaum die Ursache für ihre Verbringung in das Land des Feindes und die Notwendigkeit von Furcht und Zittern, wenn sie sich Gottes heiliger Gegenwart näherten. Sie hoben den Deckel auf und sahen in die Lade, und Gott schlug das Volk, und es gab ein großes Gemetzel. Es schien eine sehr einfache Sache zu sein. Wir können kaum sagen, dass es eine müßige Neugier war, zu sehen, was darin war. Möglicherweise dachten sie, dass die Philister die Tafeln des Bundes weggenommen hatten, jedenfalls wollten sie sehen, was darin war. War es nicht der Bund, unter dem sie in das Land gebracht worden waren? War es nicht das Gesetz, das auf dem Berg Sinai gegeben worden war, geschrieben mit dem Finger Gottes selbst, und hatten sie als Volk Gottes nicht das Recht, auf diese steinernen Tafeln zu schauen?

Ach, sie hatten zwei Dinge vergessen: Als Mose die ersten Steintafeln vom Berg herunterbrachte und den Götzendienst des Volkes sah, das um das goldene Kalb tanzte, warf er die Steine aus der Hand und zerbrach sie am Fuß des Berges. Er wagte es nicht, das Gesetz Gottes zu entehren, indem er es in ein gottloses Lager brachte, oder den Untergang des Volkes zu sichern, indem er die Majestät des Gesetzes ungehindert über sie wegen ihrer Sünde richten ließ. Sie vergaßen auch die göttliche Bedeckung über diesen steinernen Tafeln, den goldenen Gnadensitz, das Sühnopfer mit seinen Cherubim an beiden Enden, aus reinem Gold geschlagen, aus einem Stück, das von der Gerechtigkeit und dem Gericht spricht, die die Grundlage von Gottes Thron sind und die immer wieder bestätigt werden müssen, sonst kann er nicht bei seinem Volk bleiben. Auf diesen goldenen Gnadensitz war also das Blut der Versöhnung jährlich gesprengt worden, das Zeugnis, dass Gerechtigkeit und Gericht durch das Opfer eines Stellvertreters vollständig gerechtfertigt worden waren, und dass das Zeugnis der Versöhnung dort vor Gott war als der Grund, auf dem sein Thron inmitten eines sündigen Volkes bleiben konnte.

Den Gnadensitz abzuheben, bedeutete in der Tat, das Sühnopfer zu leugnen. Auf die Tafeln des Bundes zu blicken, bedeutete praktisch, sich dem ungehinderten Wirken jenes Gesetzes auszusetzen, das sagt: „Verflucht ist, wer nicht bleibt in allem, was geschrieben steht im Buch des Gesetzes, es zu tun.“ Das Gesetz wirkte, können wir sagen, ungehindert, als die Bedeckung entfernt wurde.

Wie sollten wir unseren Gott segnen, dass sein Thron auf dem goldenen Gnadensitz ruht; dass das Blut des Opfers jeden Anspruch eines gebrochenen Gesetzes erfüllt hat, und der Glaube freut sich, dorthin zu schauen, wo auch der Blick der Cherubim ruht, auf das, was von einem Opfer spricht, das besser ist als das von Abel – das nicht nach Rache ruft, sondern nach dem Ausfluss der Liebe und Gnade Gottes gegenüber den Schuldigen. Ah, nein; Gott bewahre uns davor, dass wir jemals in Gedanken den Gnadensitz von der Lade abheben.

Und so wird endlich die Lektion der göttlichen Heiligkeit in gewissem Maße gelernt. Das Volk wird durch das Schlagen Gottes, obwohl es gerade erst unter sie zurückgekehrt ist, gezwungen, anzuerkennen, dass man sich ihm mit Ehrfurcht und Gottesfurcht nähern muss. „Wer ist fähig, vor diesem heiligen Herrgott zu bestehen?“ Hier kämpft der Unglaube mit der Ehrfurcht und triumphiert eine Zeit lang; und anstatt sich in Einfalt an den Einen zu wenden, der sie geschlagen hatte, um zu erfahren, warum und wie sie sich Ihm nähern und Seine Gunst ohne Gefahr genießen könnten, sind sie mehr darauf bedacht, wie die Philister, dass die Lade von ihnen weggehen sollte, natürlich nicht, um aus ihrem Land herausgenommen zu werden, aber doch, um aus ihrer unmittelbaren Gegenwart entfernt zu werden – damit sie in den Genuss von Gottes Gunst kommen könnten, ohne das furchterregende Gefühl Seiner allzu nahen Gegenwart zu haben, eine Sache, die leider zu häufig unter Gottes bekennendem Volk vorkommt.

Können wir nicht in unseren eigenen Herzen ein ähnliches Gefühl entdecken, das vor dem ständigen Gefühl der Gegenwart Gottes in jedem Gedanken und Wort und jeder Tat unseres Lebens zurückschreckt und Ihn lieber sozusagen in einiger Entfernung haben möchte, wohin wir uns in Zeiten der Not oder des Verlangens wenden können, wo wir aber nicht immer unter Seinem Auge sind? Gott sei Dank, es ist eitel, dies zu wünschen, es kann nicht sein; und doch, was unsere Erfahrung betrifft, wie oft sind wir Verlierer in unseren Seelen, weil der Wunsch des Psalmisten nicht vollkommener unser eigener ist: „Eins habe ich vom Herrn begehrt, das will ich suchen, dass ich wohne im Hause des Herrn und forsche in seinem Tempel.“

Und so kann die Lade noch keinen Ruheplatz inmitten des Volkes finden, sondern wird nach Kirjath-Jearim, „der Stadt in den Wäldern“, geschickt; ein seltsamer Widerspruch, der auf den Ort der praktischen Verbannung hinweist, in den Gott versetzt wurde, eine Stadt dem Namen nach und doch ein Wald. Hier findet David ihn (Ps 132,6). „Wir fanden es in den Feldern des Waldes;“ sicherlich kein Ort für den Thron Gottes; und doch bleibt es hier für zwanzig Jahre (1. Sam 7,2), bis das notwendige Werk der Buße erfüllt ist. Wir können gut glauben, dass dies Jahre des treuen Dienstes Samuels und der allmählichen, vielleicht unwilligen Unterwerfung und Sehnsucht des Volkes waren. Es wird uns gesagt, dass das ganze Haus Israel dem Herrn nachtrauerte. In der Zwischenzeit ruht die Lade im Haus von Abinadab auf dem Hügel, und sein Sohn Eleasar, mit dem priesterlichen Namen „mein Gott ist Hilfe“, bleibt in der Verantwortung.

Die Lade kehrt nie wieder nach Silo zurück: „Er verließ die Wohnung von Silo, das Zelt, das er unter die Menschen gestellt hatte, und gab seine Kraft in die Gefangenschaft und seine Herrlichkeit in die Hand des Feindes“ (Ps 78,60–61). „Er lehnte die Hütte Josephs ab und erwählte nicht den Stamm Ephraim“ (Ps 78,67). „Geht nun hin zu meiner Stätte, die in Silo war, wo ich meinen Namen gesetzt habe im ersten, und seht, was ich ihr getan habe um der Bosheit meines Volkes Israel willen“ (Jer 7,12).

Das war in zweierlei Hinsicht passend. Gott stellt ein gescheitertes Zeugnis nie auf genau dieselbe Weise wieder her. Silo war sozusagen verunreinigt worden, und sein Name war mit dem Abfall des Volkes unter Eli verbunden. Es hatte die Schande, dass es zugelassen hatte, dass der Thron Gottes in die Hände des Feindes versetzt wurde. Es hatte sozusagen als Repräsentant des Volkes seine Unfähigkeit bewiesen, Gottes Ehre zu bewahren, und es konnte nicht wieder damit betraut werden.

Dann war es auch im Stamm Ephraim – jenem Stamm, der im Gegensatz zu Juda, aus dem unser Herr stammte, von den Früchten des Lebens sprach und dessen Name „Lobpreis“ auf das hinweist, in dem allein Gott wohnen kann: „Du wohnst in den Lobpreisungen Israels.“ Lobpreis für Christus ist die einzige Atmosphäre, in der Gott wohnen kann. Wie sehr betont alles die Ablehnung des Fleisches! So wie Joseph den Erstgeborenen Ruben verdrängte und wie Ephraim, der jüngere Bruder, vor Manasse auserwählt wurde, so muss nun wieder der Stamm beiseite gestellt werden, der das Haupt war und aus dem der große Führer der Nation, Josua, gekommen war. „Der Löwe aus dem Stamm Juda“ ist der Einzige, der sich durchsetzen kann, und alle diese Veränderungen betonen diese Tatsache, die Gott in sein ganzes Wort geschrieben hat – auf den Menschen ist kein Verlass, das Fleisch ist unbrauchbar, Christus ist alles.