Die Liebe

Ruth 2,18 – Ruth 3

In dem, was gerade vorangegangen ist, haben wir Ruth abgesehen von der prophetischen Auslegung als eine typische Suchende im Allgemeinen betrachtet. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass es einen eindeutigen und kontinuierlichen Zusammenhang mit der Geschichte und des irdischen Volkes Gottes in den letzten Tagen gibt. Zwar wird der Suchende beim geduldigen Sammeln und Ausschlagen gezeigt, der Glaube des Überrestes wird jedoch besonders betont.

Es gibt in den ersten beiden Büchern der Psalmen bewegende Andeutungen, die das Ausstrecken des Glaubens nach einem Segen beschreiben, den er nur schwach XXX begreift, und mit einer offensichtlichen Unkenntnis dessen, der der verwandte Erlöser sein soll. Es gibt eine Unbescholtenheit des Herzens, eine Trennung von der Masse des gottlosen Volkes, und doch einen offensichtlichen Schleier über den Augen. Im sechsten Psalm zum Beispiel lastet der tiefste Druck auf der Seele, nicht nur durch die Verfolgungen von außen, sondern durch das Gefühl des Zorns von Gott selbst. Nur mit Mühe kann man am Ende ein wenig Trost finden. Wiederum im dreizehnten Kapitel, unter den Verfolgungen des „Menschen der Sünde“, klagt die Seele vor einem Gott, den sie nur schemenhaft erkennt, obwohl echter Glaube im Spiel ist, und am Ende wird bezeugt, dass der Herr mit dem Bedürftigen „großzügig umgegangen“ ist. Selbst nach der wundersamen Entfaltung des Werkes Christi und seiner Person in der Reihe der Psalmen vom sechzehnten bis zum vierundzwanzigsten finden wir im fünfundzwanzigsten nur einen Sammler, der Trost sammelt und um Vergebung bittet im Hinblick auf die Erinnerung an die Sünden, die aufsteigen werden. Dies sind Anhaltspunkte für eine interessante und gewinnbringende Studienrichtung, nämlich den Aufstieg und die Entwicklung des Glaubens des Überrestes, wie er in den Psalmen zu sehen ist. Wir sehen auch hellere Tage und hören die „Stimme des Bräutigams“, wenn auch nicht die der Braut, in so schönen Psalmen wie dem fünfundvierzigsten. Aber die Zeit dieses Psalms ist bei Ruth noch nicht erreicht, und wir müssen ihr durch einige tiefe Erfahrungen folgen, bevor sie sie erreicht.

Nachdem sie die Gerste ausgeklopft hat – ein Getreide, das selbst auf Armut und Schwäche hindeutet (Richter 7,13) –, kehrt sie zu ihrer Schwiegermutter zurück und zeigt ihr ihren kleinen Vorrat und teilt ihn mit ihr. Es fällt auf, dass sie zuerst ihren eigenen Hunger stillt, bevor sie Noomi etwas gibt, und darin scheint der Gedanke anzuklingen, dass der Glaube erst empfangen muss, bevor er geben kann. Das Volk der Juden, das durch Noomi verkörpert wird, kann Trost und Ermutigung nur aus den Händen des gläubigen Überrestes empfangen, der sich selbst von dem Vorrat ernähren muss, den er gesammelt hat, bevor er ihn an andere weitergeben kann. Die „Maskilim“, die Lehrer, die „viele zur Gerechtigkeit bekehren“ sollen (Dan 12,3), müssen selbst die Lektionen lernen, die sie lehren sollen. Die allererste dieser Lektionen findet sich im ersten der „Maskil“-Psalmen, dem zweiunddreißigsten, über die Seligkeit des Vergebens. Und so muss es auch mit allen anderen Lektionen sein; Ruth muss erst satt werden, bevor sie Noomi etwas geben kann.

Wenn wir zu einer allgemeineren Anwendung übergehen, ist die Lektion ebenso selbstverständlich. Der Glaube muss sich von seinem gesammelten Vorrat ernähren, bevor er an andere weitergeben kann. Im Johannesevangelium sehen wir das eindrucksvoll illustriert in dem „Komm und sieh“ derer, die selbst schon gekommen waren und Christus gesehen hatten. Es ist die arme Samariterin, die in ihrer Position Ruth ähnelt, die die Botschaft zu den Menschen in der Stadt bringen kann.

Wir leben nicht nur in Tagen großer Aktivität, sondern auch in Zeiten, in denen die Lehre von der Aktivität an die Stelle der Ernährung von der Wahrheit Gottes gesetzt wird. Man sagt uns, dass der Weg zum Wachstum in der Arbeit liegt; aber wie können wir ohne Kraft und Führung und all das, was in dem Wort „Gemeinschaft“ angedeutet wird, arbeiten? Wir können nur den Überfluss an andere weitergeben, im wahrsten Sinne des Wortes, und das geschieht, wie der Name schon sagt, spontan.

Aber wie einfach wird dadurch der ganze Dienst. Wir essen und werden gesättigt, und aus vollem Herzen dienen wir den Bedürfnissen der anderen. Daran soll sich der Evangelist erinnern. Fällt die tiefe, volle Freude über die persönliche Errettung aus, und scheint es ihm in irgendeiner Weise lästig zu sein, die gleiche alte Geschichte immer wieder zu erzählen? Lass ihn sich in tiefer Reue an seinen Herrn und Heiland wenden, seine Leere bekennen und und erneut entdecken wie überaus lieblich die Gnade ist.“ Das Gleiche gilt für den Lehrer in der Öffentlichkeit und im Privaten, für den Pastor und für alle, die Zeugen für unseren Herrn sein wollen. Was also wie Ungnade seitens Ruth erscheinen mag, vermittelt eine Lektion von tiefer Bedeutung für uns alle.

Noomi, die mit lebhafter Erinnerung an vertraute, längst vergangene Szenen zurückgeht, fragt, wo ihre Schwiegertochter eine solche Fülle gesammelt hatte. So erschien es ihr zumindest, da sie das Gesammelte mit den Augen einer Witwe sah, die so lange mit der Armut vertraut gewesen waren. Ihr Herz erwärmt sich bereits für denjenigen, wer auch immer er sein mag, der der einsamen Fremden erlaubt, auf seinen Feldern zu sammeln: „Gesegnet sei der, der von dir Kenntnis genommen hat.“ Es ist interessant, aus dem verschmolzenen Bild dieser beiden Frauen den Glauben und die Übungen des letzten Tages zu entnehmen. Ruth hat den Glauben, könnten wir sagen, und Noomi hat das Wissen. So ist es die ältere der beiden Frauen, die jetzt im Vordergrund steht und der jüngeren die wundersame Nachricht überbringt, dass ihr Wohltäter ein Verwandter ist. Das Wissen, das die Juden über die Verheißungen Gottes in Bezug auf die Wiederherstellung und die Segnungen des kommenden Königreichs durch den Messias haben werden, wird zweifellos dazu dienen, den Eifer ihres neu geborenen Glaubens zu wecken und zu beleben. Noomi erkennt in Boas einen Verwandten und sieht in Ruths Erfahrung die Hand Gottes, „der seine Güte zu den Lebenden und den Toten nicht verlassen hat.“ Die Kluft zwischen der glücklichen Vergangenheit und der Gegenwart wird überbrückt durch die Liebe und Fürsorge des Einen, der, ob mit dem Einzelnen oder der Nation, beweisen wird, dass „die Gnadengaben und die Berufung Gottes ohne Reue sind.“

Wie ermuntert es das Herz desjenigen, dessen Augen vor Sehnsucht versagen, sich daran zu erinnern. Wie findet Paulus, als er im Römerbrief vom neunten bis zum elften Kapitel die Ratschlüsse und Wege Gottes entfaltet, eine Liebe, die stärker ist als seine eigene, obwohl er sich einst für seine Brüder nach dem Fleisch von Christus verflucht gewünscht hatte. Ach, gepriesen sei sein Name in Ewigkeit, er hat seine Güte zu seinem geliebten Volk nicht aufgegeben, und eines Tages wird sich das traurige Herz der verwitweten Nation zum Lobpreis erwärmen, wenn es einen Blick auf diese Liebe erhascht.

Gott wird noch jede der treuen Verheißungen erfüllen, die Er Abraham, seinem Freund, und David, dem Mann nach seinem Herzen, gegeben hat. Es wird sich zeigen, dass „Er, der Israel zerstreut hat, es sammeln und behüten wird, wie ein Hirte seine Herde“ (Jer 31:10). Diejenigen, die diese Tatsache nicht sehen, verlieren eine der wichtigsten Illustrationen der Treue Gottes. Wenn alle Verheißungen gegenüber Israel, die die Seiten der Propheten und der Psalmen füllen, als Segnungen für die Kirche ausgelegt werden, werden sollen, was wird dann aus den Gaben und der Berufung Gottes für sein irdisches Volk? Wohl könnten wir, ohne die Hoffnung auf eine Antwort, mit dem alten Psalmisten fragen: „Herr, wo sind Deine früheren Gaben der Liebe, die du David zugesagt hast?“ Wie könnten wir angesichts einer solchen Verheißung wie der folgenden denken, dass Gott das Volk Israel vergessen hätte? „So spricht der Herr, der die Sonne zum Licht am Tage gibt und die Ordnungen des Mondes und der Sterne zum Licht in der Nacht ... wenn diese Ordnungen vor mir weggehen, spricht der Herr, dann wird auch der Same Israels aufhören, eine Nation zu sein vor mir für immer“ (Jer 31:35–36).

Das ist es, was Noomi andeutet, indem sie Gottes vergangene Güte gegenüber Elimelech und seine gegenwärtige Fürsorge für sie, die arme Witwe, miteinander verbindet. Wie gut ist es, sich daran zu erinnern, dass Seine Liebe noch ihre Ruhe in diesem jetzt verachteten Volk finden wird. Wie sehr erregt es das Herz, daran zu denken. Kein Wunder, dass Paulus in Anbetung ausbricht, wenn er darüber nachdenkt: „O Tiefe des Reichtums der Weisheit und der Erkenntnis Gottes, wie unerforschlich sind seine Gerichte und seine Wege, die nicht zu ergründen sind! „

Mit diesem unveränderlichen Vorsatz Gottes im Hinterkopf können wir verstehen, wie die Kirche in allen Abschnitten, die Israel betreffen, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, außer Acht gelassen wird. Wir verstehen, wie unser Herr bei der Aussendung der Zwölf zu den „verlorenen Schafen des Hauses Israel“ die gegenwärtige Periode der Verwerfung desVolkes völlig außer Acht lässt und sagt: „Ihr werdet nicht über die Städte Israels gehen, bis der Sohn des Menschen kommt“ (Mt 10,23).

So wird der Funke des Glaubens am Ende die eingesammelten Segensbrocken mit den Verheißungen aus der Vergangenheit verbinden. Aber wie Noomi wird auch das Volk die wundersame Bedeutung dessen nur langsam begreifen. Sie sagt zu Ruth: „Der Mann ist uns nahe verwandt, einer von unseren nächsten Verwandten.“ Man stellt fest, dass Boas für sie noch nicht einzige Verwandte ist, sondern einfach einer unter mehreren. Als unser Herr seine Jünger fragte: „Wer sagen die Menschen, dass ich, der Sohn des Menschen sei?“, lautete die Antwort: „Einige sagen, dass du Johannes der Täufer bist, andere, dass du Elias bist, und wieder andere, dass du Jeremias oder einer der Propheten bist.“ Sie erkannten, dass Er kein gewöhnlicher Mensch war, dass Er ein Gesandter Gottes war, aber wie schwach sahen sie die Wirklichkeit, oder besser gesagt, wie völlig verfehlten sie sie. Denn wenn Christus nur einer der Propheten ist, ist Er nicht unser Erlöser. So ist Noomi noch weit von der Wahrheit entfernt.

Aber der Glaube ist auf dem richtigen Weg, und in ihren Worten an Ruth haben wir ein Echo dessen, was Boas bereits gesagt hatte: „Es ist gut, meine Tochter, dass du mit seinen Mägden hinausgehst, damit sie dir auf keinem anderen Feld begegnen.“ In der Tat war es Ruth, „die Moabiterin“, wie wir rührend erinnert werden, die die Worte des Boas an ihre Schwiegermutter wiederholte. So gibt es einen Schimmer der Ermutigung, und die glückliche Ruth geht durch die ganze Gersten- und Weizenernte, nicht im in Sacktuch gekleidet wie die trauernde Rizpa (2. Sam 21,10), sondern mit dem Licht einer großen Hoffnung, das immer deutlicher in ihrer Seele wächst. So wird zweifellos die Haltung des Überrestes sein, während jener Zeit der Übung, in der Gottes Absichten erkannt werden. Sie werden den Segen, der ihnen zusteht, nicht auf einmal erkennen, aber der Glaube wächst mit der Übung und wird bald keine Ablehnung mehr dulden.

So wächst auch in der Geschichte der einzelnen Seele der Glaube, und je mehr er sammelt, desto mehr will er. Was sie gestern befriedigt hat, reicht heute nicht mehr aus. Derjenige, der die Handvoll liefert, ist selbst hinter allem und gibt ein Verlangen, das niemand außer ihm selbst stillen kann.

Ruths Fleiß bei der Nachlese hat nicht nur ihre eigenen Bedürfnisse und die ihrer Schwiegermutter gestillt, sondern offenbar auch in Noomi die schlummernden Hoffnungen geweckt, die scheinbar tot waren. Die Kenntnis der Schrift wird zu ihrem Wegweiser, und so wie der Glaube gewachsen ist, wird er nun von dem Gebrauch machen, was vorher zwar wohlbekannt war, aber keinen besonderen Wert zu haben schien. Wie wahr das in jedem Fall ist. Wie sehr scheint die Schrift im Geist des Gotteskindes zu schlummern, wenn es sich von Ihm entfernt hat, und doch, wenn einmal der Glaube und das Verlangen geweckt sind, wird das vernachlässigte Wort, dass genau auf die Bedürfnisse abgestimmt ist, in der Tat als leuchtend empfunden.

Es gab eine Bestimmung der Fürsorge im Gesetz (5. Mose 25,5–10), dass die Familie eines Mannes nicht aussterben sollte, während ein Bruder überlebte, um die Linie fortzusetzen. In Israel war es eine Schande, kinderlos zu sein, und wenn der Name eines Mannes ausgelöscht wurde – wenn seine Familie ausstarb –, wurde das als ein besonderes Zeichen des Missfallens Gottes angesehen. Die Sadduzäer zur Zeit unseres Herrn versuchten vielleicht, die Wahrheit der Auferstehung lächerlich zu machen, indem sie diese Bestimmung erwähnten, aber sie zeigten nur ihre Unkenntnis „der Schrift und der Kraft Gottes.“ Es war eine Vorsorge für das irdische, nicht für das zukünftige Leben, die Gott getroffen hatte. Daher war es sehr angemessen, dass Er dafür sorgte, dass die Namen in Israel nicht ausgelöscht wurden, außer um, wie bei Achan, Sein feierliches Urteil über eine schreckliche Sünde zu markieren. Diese Bestimmung sorgte dafür, dass jede hebräische Frau die Hoffnung hatte, dass durch sie in irgendeiner Weise die Verheißung bezüglich des Samens der Frau erfüllt werden könnte. Dies sollte buchstäblich in der Linie nachgeahmt werden, die durch Ruth erhalten werden sollte.

Noomi ist hier die Anführerin. Es ist ihr Wissen sowohl um die Verwandtschaft des Boas als auch um die Gebote des fünften Buchs Mose, das Ruth in der schwierigsten all ihrer Erfahrungen leitet. „Soll ich nicht Ruhe für dich suchen?“ Ruth hatte zwar Nahrung gesammelt, aber nur unter ständiger Anstrengung und nur für den momentanen Bedarf. Jetzt sollte sie Ruhe haben, alle ihre Bedürfnisse waren erfüllt, ihre Arbeit war vorbei. Was für eine Veränderung im Zustand von Noomi gegenüber ihrem Unglauben am Anfang, als sie Ruth zurückgeschickt hätte, um in dem heidnischen Haus eines moabitischen Mannes Ruhe zu finden. Schämt sie sich jetzt nicht für diesen Unglauben und schaudert bei dem Gedanken an ihre eigene Torheit, die sowohl für sie selbst als auch für ihre Schwiegertochter so verhängnisvoll hätte enden können? Doch der Unglaube im Volk hemmte jede Hinwendung des Volkes zu unserem Herrn, als Er hier war, und ruhte nicht, bis es keine Hoffnung mehr gab – wie sie dachten – auf eine nationale Annahme Jesu als des Messias.

So wird auch in den Tagen der nationalen Rückkehr in das Land der Geist des Unglaubens die neu gebildeten Hoffnungen des Volkes dazu bringen, Ruhe in einer Vereinigung zu suchen, die nicht von Gott ist. Falsche Propheten und falsche Christusse werden die Anerkennung von vielen beanspruchen und erhalten – der Mensch der Sünde wird die Mehrheit dazu verführen, ein Bündnis mit dem Tier einzugehen. Aber der Glaube und das Wort Gottes werden die Ruhe für den verwitweten Überrest nur bei einem suchen, der ein Verwandter ist, mit einem göttlich gegebenen Recht, das Erbe einzulösen und den Namen derer zu verewigen, deren Hoffnungen schon lange gestorben waren.

Auch in der Geschichte einer jeden Seele gibt es eine Sehnsucht nach mehr als der bloßen Befriedigung eines drängenden Hungers. Jede Gabe aus der Hand eines solchen Gebers weckt in uns nicht nur die Sehnsucht nach weiteren Gaben, sondern nach der Ruhe, die nur in Ihm selbst zu finden ist. Es ist eine gesegnete Tatsache, dass die Person Christi das notwendige Ziel ist, zu dem der Geist Gottes immer hinführt. Nichts anderes als der Herr selbst wird ausreichen: „Unsere Seelen sind für Dich geschaffen und können niemals ruhen außer in Dir.“

Es ist diese Sehnsucht nach der Person unseres gesegneten Herrn, die dem Hohelied Salomos seinen besonderen Reiz verleiht. Die Zuneigung ist in allen Dispensationen dieselbe, und alles, was die Sehnsucht des Herzens nach Christus beschreibt, trifft auf eine Antwort in jedem vom Geist unterwiesenen Herzen. Vom Anfang des Liedes an gibt es ein gutes Maß an Bekanntschaft mit dem Herrn und ein bewusstes, wenn auch nicht klar definiertes Gefühl der Beziehung zu Ihm. Bei Ruth ist dies nicht so klar. Sie sucht eher nach einer Anerkennung der Beziehung, von der sie nicht sicher ist, ob sie anerkannt wird. Aber die Ähnlichkeit zwischen den beiden Büchern ist zu erkennen. Wir müssen jedoch zur Erzählung zurückkehren.

Die Erntezeit ist nun vorbei, das Dreschen und Worfeln ist gelungen. Alle Arbeit wird bald vorbei sein, und Noomi erkennt, dass, wenn etwas getan werden soll, es sofort sein muss. Der Plan ist einfach und kühn: Ruth soll sich vorbereiten und in dieser Nacht auf der Tenne vor Boas erscheinen, um seine Verwandtschaft zu beanspruchen und um die göttliche Versorgung für Fälle wie den ihren zu erbitten.

Es war ein kühner Schachzug, der entweder gelingen oder schmählich scheitern würde. Entweder würde sie die Tenne verlassen und von Boas als das richtige und geehrte Objekt seiner Zuneigung anerkannt werden, oder sie würde von seinen Füßen verschmäht und für immer als kühne und schamlose Frau gebrandmarkt werden. Alles stand auf dem Spiel; wie würde es entschieden werden?

Ist es nicht bezeichnend, wenn wir von der Erzählung zu ihrer geistlichen Anwendung übergehen, dass diese Prüfung zur Zeit des Dreschens und bei Nacht stattfinden sollte? Es steht im Zusammenhang mit der „großen Trübsal“ – wörtlich: der großen Dreschzeit –, wenn der Überrest seinen Anspruch auf den Verwandten geltend machen wird, den er noch nicht so recht erkennt. Dies ist die Zeit der Prüfung für das Volk, wenn durch die Prüfungen der Verfolgung die Spreu vom Weizen des bloßen Bekenntnisses getrennt wird. Wenn alles gut geht, ist es leicht, sich zu bekennen, aber „wenn Trübsal oder Verfolgung um des Wortes willen aufkommt“, werden die hartherzigen Hörer offenbar. So ist die Zeit des Dreschens die geeignete Zeit, damit der Glaube sich als wahrhaftig erweise und alles andere abfalle.

Das Bild des Dreschens findet sich recht häufig bei den Propheten, und fast immer in Bezug auf die Nationen (siehe Jes 21,10 mit Jer 51,33; Jes 41,15; Micha 4,13; Hab 3,12). Israel selbst wird eines Tages die Nationen dreschen, aber vor dieser Zeit muss es selbst durch die reinigende Züchtigung gehen, die dazu führt, dass die Spreu weggetrieben wird und nur das reine Korn übrig bleibt. Während dieser trennenden Zeit des Leidens und der Prüfung wird der Überrest im Glauben Anspruch auf den erheben, der der Herr des Dreschens ist.

Ist es nicht auch bezeichnend, dass der Ort des Tempels die Tenne von Ornan war, und dass es zur Zeit der Züchtigung des Volkes durch Gott war, dass Er sich David offenbarte und so die Grundlage für Seine Wohnstätte schuf? David brachte Opfer dar, und der Ort, an dem sich Opfer und Züchtigung trafen, sollte die bleibende Wohnstätte eines heiligen und treuen Gottes sein. So wird sich der Herr am Ende seinem Volk offenbaren und Sein sicheres Haus für alle Generationen wieder errichten.

Ruth soll nun die Kleider ihres Witwenstandes ablegen, sich waschen und salben und sich so dem Boas als Braut präsentieren. So wird auch der Überrest seine Hoffnungslosigkeit ablegen und, gewaschen durch den Geist und das Wort, sich in eine Schönheit kleiden, die nicht ihre eigene ist, und im Glauben Ihn beanspruchen, dessen Barmherzigkeit sie geschmeckt haben. Sie werden von Ihm gelernt haben, der „Schönheit für die Asche gibt, Freudenöl für die Trauer, ein Gewand des Lobes für den Geist der Traurigkeit.“ Sie werden die Stimme gehört haben, die ihnen zuruft: „Wache auf, wache auf; kleide dich, Zion, in deine Macht! Kleide dich in deine Prachtgewänder, Jerusalem, du heilige Stadt! .... Schüttle den Staub von dir ab, steh auf, setze dich hin, Jerusalem! Mach dich los von den Fesseln deines Halses, du gefangene Tochter Zion!“

Indem sie die Anweisungen von Noomi befolgt, wird sie von Boas um Mitternacht, in der dunkelsten Stunde, erkannt und erhebt ihren kühnen Anspruch. Anstatt jedoch zurückgestoßen zu werden, wird sie von Boas gesegnet, der erklärt, es sei eine Güte ihrerseits, größer noch als die, die sie anfangs ihrer Schwiegermutter erwiesen hatte. Sie ist beruhigt, er verspricht, alles zu tun, und bekräftigt das, was die Verleumdung hätte leugnen können: „Die ganze Stadt meines Volkes weiß, dass du eine tugendhafte Frau bist.“

So wird der König den zitternden Überrest beruhigen, der sich Ihm in der dunklen Mitternachtsstunde der Prüfung und Verfolgung naht. Die Freude Seines Herzens über ihren Glauben wird weit größer sein als ihre eigene. „Er wird sich über dich freuen mit Freuden; Er wird in seiner Liebe ruhen, Er wird sich über dich freuen mit Singen.“ Wer kann diese Freude ermessen, außer Ihm, der über Jerusalem weinte? Wer kann die Freude darüber ermessen, dass sie sich Ihm zuwenden, außer dem, der von seinem Volk verworfen wurde? „Wie sich der Bräutigam über die Braut freut, so wird sich dein Gott über dich freuen.“

Dieser ganze Teil der Erzählung ist so vollkommen typisch für die Beziehungen Israels zu unserem Herrn, dass wir ihn nur in zweiter Linie auf die Geschichte des Einzelnen in der gegenwärtigen Dispensation anwenden können. Doch wie wir gesehen haben, sind die Zuneigungen in allen Dispensationen dieselben, und ein genährter Glaube wird an Stärke und Intensität zunehmen. Es ist höchst gesegnet zu wissen, dass Gott unendlich viel mehr als unsere höchsten Gedanken und unseren stärksten Glauben bereitgestellt hat. So müssen wir nicht, wie Ruth, einen Platz in der nächsten und engsten Verwandtschaft erlangen, sondern das ergreifen, was bereits unser ist – die Gabe der Gnade.

Aber in der Erfahrung der Seele gibt es vieles, was diesem Fortschritt, den wir verfolgt haben, entspricht. Wir kommen als arme Ausgestoßene, die mit ermattetem Herzen Stücke des Segens einsammeln,

„Nicht würdig, Herr, die Brosamen aufzusammeln,

Mit zitternden Händen, die von deinem Tisch fallen,

Ein müder, schwer beladener Sünder kommt

Um Dein Versprechen zu erflehen und Deinem Ruf zu folgen.

Das ist die Sprache, nicht des verstandesmäßigen, Glaubens, sondern der Seele, die die Barmherzigkeit auch für sich selbst nur schemenhaft sieht. Aber die Gnade führt weiter, wie wir gesehen haben, ermutigend und stärkend, bis schließlich die Seele, in das Wunder der göttlichen Liebe eintretend, das wundersame Geheimnis des Herzens Christi ergreift – „wir sind Glieder seines Leibes“ ... „Christus hat die Gemeinde geliebt und sich selbst für sie hingegeben ... damit Er sie sich selbst darstelle.“ Wir sehen Ihn nicht nur als Retter, Herr, Hirte, sondern finden unsere Ruhe an Seinem Schoß, die Geliebten Seines Herzens, und bilden mit allen Erlösten dieses Zeitalters die Braut, die Seine Gefährtin sein wird während des nie endenden Tages Gottes. „Damit er in den kommenden Zeitaltern den überschwänglichen Reichtum seiner Gnade in Güte gegen uns erwiese in Christus Jesus.“

Nicht sofort begreift die Seele diese wunderbare Beziehung; ach, wie schwach antworten wir auf seine Liebe. Aber wenn die Seele unter der Führung des Geistes Gottes weitergeht, wird sie sicher ihren Platz zu den Füßen dessen finden, der in der Tat „ein naher Verwandter“ ist, „der sich nicht schämt, uns Brüder zu nennen.“

Ruth kehrt zu Noomi zurück mit dem eindeutigen Versprechen des Boas, alles zu tun, was ihr Herz begehrt, sollte es kein Hindernis geben. Dieses mögliche Hindernis ist, wie wir gleich sehen werden, ein näherer Verwandter. Aber selbst während der Zeit des Wartens auf das Ergebnis wird sie von Boas reichlich versorgt.

Was für ein Kontrast sind die sechs Messlöffel, die in ihren Schleier gegossen werden, zu dem Epha Gerste, das sie bei der mühsamen Nachlese gesammelt hat. Er würde ihr nicht erlauben, leer zu ihrer Schwiegermutter zu gehen, und das war an sich schon ein Unterpfand für weitere Freigebigkeit, die kommen würde, ja, dass er selbst der Herr von allem war. So bewirtete Joseph seine Brüder und schickte sie mit vollen Lasten zurück, bevor die Vereinigung mit seiner Familie vollzogen war. Und so sorgt der Herr in seiner Gnade für diejenigen, die die Fülle des Segens, die ihnen zusteht, noch nicht kennen.

Noomi begegnet ihrer zurückkehrenden Schwiegertochter nicht mit ihrer früheren Frage: „Wo hast du heute gesammelt?“, sondern: „Wer bist du, meine Tochter?“ Es war nicht eine Frage des Nutzens, sondern der Beziehung. Es heißt nicht: Was hast du?, sondern: Wer bist du? Denn die Braut wird mit dem Namen des Bräutigams angesprochen. „Dieser wird sagen: Ich bin des HERRN; und der wird den Namen Jakobs ausrufen; und jener wird mit seiner Hand schreiben: Ich bin des HERRN, und wird den Namen Israels ehrend nennen.“ Das sind die passenden Worte, um die veränderten Verhältnisse einer, die noch vor kurzem Ruth, die Moabiterin, hieß, zu beschreiben.

Aber, wie wir gesehen haben, muss es noch eine kurze Verzögerung geben. Sie ist in der Tat kurz, denn wie Noomi erklärt: „Der Mann wird nicht ruhen, bis er die Sache heute beendet hat.“ Ruth kann es sich leisten, „still zu sitzen“ und zu warten, denn alles liegt nun in den Händen von Boas selbst.

Was für einen Einblick geben diese Worte in die unermüdliche Liebe unseres Herrn sowohl für seine Gemeinde als auch für Israel. Er hat nicht geruht, bis Er die Erlösung vollbracht hatte, und jetzt wird Seine Liebe nicht ruhen, bis alles vollendet ist. Welche Kraft verleiht das dem Ausdruck „das Ausharren des Christus“. Wie sehr sehnt Er sich danach, Sein Volk bei sich zu haben.

„Deine Liebe hätte nicht ihre Ruhe

wenn deine Erlösten nicht mit dir gesegnet wären.“

Er wartet jetzt, Er sehnt sich und wartet auf die festgesetzte Zeit. Wie ist es mit uns? Können wir sagen: „Herr, bleibe nicht, sondern komme!“?