1. Einleitung: Kapitel 1,1–17

In den ersten sieben Versen dieses Briefes stellt Paulus die Vollmacht vor, mit der er diesen Brief schrieb. Darüber hinaus nennt er das Thema des Briefes und die apostolischen Grüße an die Heiligen in Rom.

„Paulus, Knecht Christi Jesu, berufener Apostel, abgesondert zum Evangelium Gottes“ (1,1).

Paulus war nicht nur „Knecht Jesu Christi“, wie es auch andere Diener waren, sondern er war „berufener Apostel“, der mit einem ausdrücklichen Ruf in diesen Dienst eines Apostels gestellt worden war. Daher besaß sein Dienst auch einen apostolischen Charakter: Er wurde ausgesandt, um das Evangelium Gottes zu predigen.

Das Evangelium ist Gottes Evangelium

Das große Thema dieses Briefes ist das Evangelium Gottes über seinen Sohn. Es ist ein wichtiges Kennzeichen dieses Evangeliums, dass jede Wahrheit auf Gott zurückgeführt und in ihrer Beziehung zu Gott betrachtet wird. Im ersten Kapitel lesen wir daher von dem „Evangelium Gottes“, von „Gottes Gerechtigkeit“ (1,17), von „Gottes Zorn“ (1,18), von der „Wahrheit Gottes“ (1,25) und von „Gottes Urteil“ (1,32). Später finden wir die „Güte Gottes“ (2,4), die „Aussprüche Gottes“ (3,2), die „Herrlichkeit Gottes“ (3,23), die „Nachsicht Gottes“ (3,26), die „Liebe Gottes“ (5,5) usw.

Dass Gott einer schuldigen Welt die gute Botschaft verkündigt, zeigt Gottes Haltung der Zuwendung zu seinen gefallenen Geschöpfen. Sie beweist, dass Gott Liebe und ein Erretter-Gott ist, der will, dass alle Menschen errettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen (1. Tim 2,3.4).

„... (das er durch seine Propheten in heiligen Schriften zuvor verheißen hat)“ (1,2).

Das Evangelium, das Paulus verkündigte, wird durch die Heiligen Schriften des Alten Testaments bestätigt. Es wurde durch die Propheten Gottes in vergangenen Tagen vorhergesagt und nun durch die Knechte Gottes am Tag der Gnade verkündigt. Als diese gute Botschaft verkündigt wurde, besaß sie somit die Autorität und Bestätigung und Verheißung der Heiligen Schriften. Daher verwundert es nicht, dass sich der Apostel Paulus in seiner Predigt des Evangeliums immer wieder auf die Schriften des Alten Testaments bezieht (vgl. Apg 13,27.47; 17,2.11; usw.).

Das große Thema des Evangeliums (1,3.4)

„... über seinen Sohn (der aus dem Geschlecht Davids gekommen ist dem Fleisch nach und erwiesen ist als Sohn Gottes in Kraft dem Geist der Heiligkeit nach durch Toten-Auferstehung), Jesus Christus, unseren Herrn“ (1,3.4).

In den nächsten zwei Versen stellt der Apostel das große Thema des Evangeliums vor. Die gute Botschaft Gottes betrifft „seinen Sohn“. Sie handelt nicht von uns. Es gibt kein Evangelium über den gefallenen Menschen als solchen. Zweifellos ist es für Menschen. Aber das Evangelium ist über den Sohn Gottes.

Der Apostel zeichnet dann ein wunderbares Bild mit vier Herrlichkeiten Christi. Es ist wichtig zu erkennen, in welcher Reihenfolge der Apostel diese Herrlichkeiten vorstellt.

Vier Herrlichkeiten Christi als Ausdruck des Evangeliums

1. Christus wird als Sohn genannt. Dieser Name spricht von seiner göttlichen und ewigen Persönlichkeit, die durch nichts verändert werden kann, auch nicht durch das, was Er in der Zeit wurde.
2. Christus wird in seiner Fleischwerdung gezeigt: „der aus dem Geschlecht Davids gekommen ist dem Fleisch nach“. Dieser Name spricht nicht von der in Ihm wohnenden persönlichen Herrlichkeit, sondern von dem, was Er als vollkommener Mensch wurde. Er war der Sohn, bevor Er das Geschlecht Davids wurde. Im Unterschied dazu wurde Er nicht der Sohn, als Er Mensch wurde. Er war es schon immer.
3. Nachdem Er Fleisch geworden ist, wird die Herrlichkeit seiner Person besonders hervorgehoben durch die Tatsache, dass Er auch in seiner Menschheit von allen anderen unterschieden wird als „Sohn Gottes erwiesen in Kraft dem Geist der Heiligkeit nach durch Toten-Auferstehung“. Wenn hier von der Auferstehung gesprochen wird, bezieht sich dieser Hinweis nicht nur auf seine eigene Auferstehung. Es geht um die Tatsache der Ausübung dieser mächtigen Kraft der Auferstehung, sei es im Fall von Lazarus und anderen, oder in dem seiner eigenen Auferstehung. Diese Kraft bewies, dass Er eine göttliche Person war.
   Menschliche Kraft wird dadurch deutlich, dass Menschen komplizierte Kriegsmaschinen ersinnen, die Menschen töten sollen. Aber aller Verstand des Menschen war noch nie in der Lage, sich oder einen anderen aus den Toten aufzuerwecken. Nur Gott kann Menschen aus den Toten auferwecken.
   Dieser Beweis göttlicher Macht war „dem Geist der Heiligkeit nach“. Der Herr Jesus kam, um am Kreuz zu leiden. Nur so konnte Er den Bedürfnissen der Heiligkeit entsprechen. Wenn diese Heiligkeit jedoch ein Werk am Kreuz verlangte, erforderte dieselbe Heiligkeit, dass die Herrlichkeit des Einen, der sein Haupt neigte, um dieses Werk zu vollbringen, durch Auferstehung bestätigt würde.
4. Es wird bestätigt, dass Christus „Jesus Christus, unser Herr“ ist. Mit großer Freude kommen diejenigen, die dem Zeugnis Gottes über seinen Sohn glauben, unter seinen Einfluss, indem sie Ihn als Herrn und Meister anerkennen.

Der Apostel als Repräsentant Christi auf der Erde (1,5)

„... (durch den wir Gnade und Apostelamt empfangen haben zum Glaubensgehorsam unter allen Nationen für seinen Namen“ (1,5).

Paulus hat in den vorherigen Versen die herrliche Person charakterisiert, die er verkündigen durfte. Christus war aber nun aus der Welt weggegangen, und Paulus wurde von diesem verherrlichten Herrn als Apostel in diese Welt gesandt, um Christus zu repräsentieren. Daher kam er in seinem Namen. Um ein geeigneter Vertreter zu sein, hatte er von Christus „Gnade und Apostelamt“ empfangen. Er hatte nicht nur das Apostelamt bekommen, sondern auch Gnade, die er brauchte, um das Apostelamt auszuüben. Diese Aufgabe bekam er nicht von Menschen übertragen, auch nicht durch irgendeine menschliche Ausbildung oder Ordination.

Wenn Paulus als Repräsentant von Christus „für seinen Namen“ tätig sein sollte, dann deshalb, um Menschen dazu zu bringen, sich Christus unterzuordnen, um sie unter den Einfluss dieser herrlichen Person zu bringen: zum Glaubensgehorsam. Nur diejenigen, die glauben, werden sich Ihm unterwerfen. Daher spricht Paulus von „Glaubensgehorsam“. Diese Apostelschaft sollte „unter allen Nationen“ ausgeübt werden. So ist die gute Botschaft „über seinen Sohn, Jesus Christus“ eine Botschaft „für alle Nationen“. Es ist nicht mehr die Rede von einer bevorzugten Nation: den Juden. Der Segen des Evangeliums ist für alle da.

„... unter denen auch ihr seid, Berufene Jesu Christi) -allen Geliebten Gottes, den berufenen Heiligen, die in Rom sind: Gnade euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus!“ (1,6.7).

Unter den Nationen nahmen die Römer einen führenden Platz ein. Aus dieser Nation waren die Empfänger des Römerbriefs von Jesus Christus herausgerufen worden. An sie alle wendet sich Paulus in diesem Brief mit seinen Grüßen. Er erinnert sie daran, dass sie „Berufene Jesu Christi“ sind, Geliebte Gottes. Durch die Berufung waren sie zu Heiligen gemacht worden.

Persönliche Zuneigungen zwischen Paulus und den Römern (1,8–13)

„Zuerst einmal danke ich meinem Gott durch Jesus Christus für euch alle, weil euer Glaube verkündigt wird in der ganzen Welt. Denn Gott ist mein Zeuge, dem ich diene in meinem Geist in dem Evangelium seines Sohnes, wie unablässig ich euch erwähne, allezeit flehend in meinen Gebeten, ob ich vielleicht endlich einmal durch den Willen Gottes so glücklich sein möchte, zu euch zu kommen. Denn mich verlangt danach, euch zu sehen, damit ich euch etwas geistliche Gnadengabe mitteile, um euch zu befestigen, das ist aber, um mit euch getröstet zu werden in eurer Mitte, ein jeder durch den Glauben, der in dem anderen ist, sowohl euren als meinen. Ich will aber nicht, dass euch unbekannt sei, Brüder, dass ich mir oft vorgenommen habe, zu euch zu kommen (und bis jetzt verhindert worden bin), um auch unter euch etwas Frucht zu haben, wie auch unter den übrigen Nationen“ (1,8–13).

Da Paulus die Römer bislang noch nicht gesehen hatte, war es nötig, am Anfang dieses Briefes etwas ausführlicher über sich selbst zu sprechen, als er es in anderen Briefen tat. Nachdem er seine Vollmacht für diesen Brief vollständig dargelegt hat, geht er in seinen Gedanken zu denen weiter, an die er schrieb. Das bringt ihn dazu, von seiner brüderlichen Zuneigung zu allen Heiligen zu sprechen. Es gab etwas in seinem speziellen Dienst und in seiner apostolischen Stellung, was ihn antrieb, den Heiligen in Rom zu schreiben. Aber es gab auch etwas in den Heiligen selbst, das seine Zuneigungen zu ihnen auslöste. Der Bericht über ihren Glauben war an das Ohr von Paulus gedrungen und hatte sein Herz zu Danksagung Gott gegenüber geführt.

Zudem pries er Gott nicht nur im Blick auf ihren Glauben, sondern betete auch unablässig zu Gott im Blick auf ihre Bedürfnisse. Jemand hat einmal geschrieben: „Der aufrichtigste Glaube übergeht kein Hilfsbedürfnis.“ Darüber hinaus gilt, dass diejenigen, für die wir danken und bitten, zugleich diejenigen sind, die wir gerne sehen wollen. Der Beweggrund für diesen Wunsch war beim Apostel, dass er „etwas geistliche Gnadengabe mitteilen“ wollte, damit sie in ihrem Glauben befestigt würden. Das Ganze zeigt uns das große Ziel dieses Römerbriefes: die Befestigung des Gläubigen in seiner persönlichen Beziehung zu Gott.

Sein Entschluss, den Gläubigen in Rom zu schreiben, und sein Wunsch, sie zu sehen, war für Paulus nicht nur die Erfüllung seines apostolischen Auftrags oder die Ausübung apostolischer Autorität, sondern zugleich das Ergebnis brüderlicher Zuneigung: Er sehnte sich danach, sie zu sehen und rechnete damit, von ihnen Trost zu erhalten, so wie er ihnen geistliche Gnadengabe mitteilen wollte.

Der Apostel hatte oft versucht, sie zu besuchen, war daran jedoch gehindert worden. Sehen wir darin nicht die Gnade und Weisheit Gottes, der diese Hindernisse erlaubt hat, so dass dieser Brief geschrieben wurde zum Segen des Volkes Gottes zu allen Zeiten? Es ist gut für uns, die Hand Gottes sowohl in den Dingen zu sehen, die Er verhindert, als auch in denen, die Er erlaubt. Wir sollten uns seinem Willen beugen, wenn Er Türen schließt, genauso wie wir durch diejenigen hindurchgehen sollten, die Er öffnet.

Die Haltung im Blick auf die Evangeliumsverkündigung (1,14–16)

„Sowohl Griechen als Barbaren, sowohl Weisen als Unverständigen bin ich ein Schuldner. So bin ich denn, soviel an mir ist, bereitwillig, auch euch, die ihr in Rom seid, das Evangelium zu verkündigen. Denn ich schäme mich des Evangeliums nicht, denn es ist Gottes Kraft zum Heil jedem Glaubenden, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen“ (1,14–16).

In den folgenden Versen spricht der Apostel von seiner Schuld und von seiner Bereitschaft, das Evangelium zu verkündigen. Der Apostel hatte nicht nur den Wunsch, diese Geschwister zu sehen und ihnen etwas von seiner Gnadengabe weiterzugeben. Er fühlte auch, dass er eine Schuld hatte, die es abzutragen galt. In gesegneter Weise kann er sagen: „Ich bin [den Nationen] ein Schuldner“. „Ich bin bereitwillig“, das Evangelium zu verkündigen, dessen „ich mich nicht schäme“.

„Ich bin ein Schuldner“ ist die Sprache einer Person, die in dem Evangelium alles das gefunden hat, was ihren eigenen Bedürfnissen entspricht, und die daher die persönliche Schuld fühlt, die gute Botschaft anderen zu verkündigen, die diese Bedürfnisse noch haben. Dabei spielt es keine Rolle, ob man zu den zivilisierten Griechen oder zu den wenig verständnisvollen Barbaren geht. „Ich bin bereitwillig“ ist die Sprache von jemandem, der sich in dem richtigen moralischen Zustand befindet, um zu predigen. „Ich schäme mich nicht“ ist die Sprache eines Menschen, der die Größe des Evangeliums erkennt und stolz ist, sie zu verkündigen.

Diese drei Charakterzüge sind natürlich in einer besonderen Weise wahr im Blick auf den Apostel, der zu den Heiden gesandt wurde. Aber sie sollten in ähnlicher Weise auf jeden Gläubigen zutreffen. Die Freude des Evangeliums hat aus uns „Schuldner“ gemacht, welche die gute Botschaft verkündigen sollten. Der richtige moralische Zustand der Seele sollte uns bereitwillig machen zu predigen. Und ein Bewusstsein der Größe des Evangeliums bewahrt uns davor, uns zu schämen, anderen diese gute Botschaft weiterzugeben.

Das Evangelium als Gottes Kraft und Gerechtigkeit (1,16.17)

„Denn ich schäme mich des Evangeliums nicht, denn es ist Gottes Kraft zum Heil jedem Glaubenden, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen. Denn Gottes Gerechtigkeit wird darin offenbart aus Glauben zu Glauben, wie geschrieben steht: ‚Der Gerechte aber wird aus Glauben leben’ (1,16.17).

Der Apostel schließt seine Einleitung dieses Briefes ab, indem er uns den wunderbaren Höhepunkt des Evangeliums zeigt und damit zugleich begründet, warum er sich des Evangeliums nicht schämte.

1. Es ist Gottes Kraft zum Heil: Gott ist die Quelle. Nicht der Mensch kommt mit seinen Werken zu Gott, sondern Gott kommt mit seinem Heil hernieder zu uns Menschen. Wir können die Macht Gottes verstehen, der den schuldigen Sünder verurteilen muss. Aber das Wunder des Evangeliums liegt darin, dass es Gottes Kraft offenbart, der den Sünder rettet, wo er verdient hat, gerichtet zu werden.
2. Es ist Gottes Kraft, zum Heil „jedem Glaubenden“, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen. Der Mensch gelangt zu dem Segen des Evangeliums durch Glauben. „Teilzuhaben an dem Heil durch Glauben bedeutet, es geschenkt zu bekommen, ohne irgendetwas diesem Heil hinzuzufügen, sondern die Errettung vollständig ‚das Heil Gottes’ sein zu lassen“ (J. N. Darby ¹).
3. Der Grund dafür, dass es Gottes Kraft zum Heil für jeden Glaubenden ist, liegt darin, dass „Gottes Gerechtigkeit darin offenbart wird“. Wenn es keinen Weg gäbe, auf dem der Mensch auf gerechte Weise gerettet werden kann, gäbe es überhaupt keine Rettung für Menschen. Es ist vollkommen klar, dass Gott in Gerechtigkeit handeln muss. In dem Evangelium offenbart sich Gott als derjenige, der gerecht handelt und daher mit Kraft rettet. Es ist wahr, dass wir in dem Evangelium eine Offenbarung der Liebe, Gnade und Barmherzigkeit Gottes vor uns haben. Aber von diesen gesegneten Kennzeichen spricht der Apostel in diesen Versen nicht, wohl aber von der Gerechtigkeit Gottes. Das ist das große Thema des ersten Teils dieses Briefes.
   Wie wir gesehen haben, ist das Ziel des Apostels in diesem Brief, die Gläubigen zu befestigen. Daher betont er die Gerechtigkeit Gottes. Der Sünder fürchtet nicht die Liebe, Gnade oder Barmherzigkeit Gottes. Aber er fürchtete die Gerechtigkeit Gottes, die sich gegen ihn richtet. Der schuldige Sünder fühlt, dass wenn Gott alle seine Sünden kennt und auf gerechte Weise mit ihm umgeht, also nach dem, was seine Sünden verdienen, er bestraft werden muss. Wenn aber jemand dem Sünder sagen kann, dass gerade das Kennzeichen Gottes, das er am meisten fürchtet – die Gerechtigkeit Gottes -diejenige Eigenschaft ist, die sich für ihn verwendet und nicht gegen ihn richtet, wird daraus eine gute Botschaft, die den Sünder gewinnen und den Gläubigen befestigen kann.
4. Die Art und Weise, in der die Gerechtigkeit Gottes offenbart worden ist, ist „aus Glauben“, das heißt auf dem Grundsatz des Glaubens. Sie wird nicht dem Auge offenbart, auch nicht aufgrund irgendwelcher Werke, die Menschen getan hätten. Wenn diese Gerechtigkeit auf dem Grundsatz des Glaubens offenbart wurde, dann kann sie auch nur für solche zur Verfügung stehen, die Glauben haben. Die Schrift bezeugt diese Wahrheit schon im Alten Testament, denn der Prophet Habakuk sagt: „Der Gerechte aber wird durch seinen Glauben leben“ (Hab 2,4).

Fußnoten

• ¹ John Nelson Darby war ein von dem Herrn Jesus besonders begnadeter Bibellehrer Irlands/Englands im 19. Jahrhundert, der in der Anfangszeit der Erweckungsjahre im 19. Jahrhundert die über viele Jahre unbekannte Wahrheit des Neuen Testaments über die Versammlung (Gemeinde, Kirche), die Entrückung der Gläubigen, den Unterschied zwischen Israel und der Versammlung und vieles mehr neu verkündigte.